sábado, 28 de junio de 2014

Mitra



Mitra era un dios solar de Persia, cuya adoración se difundió más tarde en la India y el Imperio romano. En idioma sánscrito el término mitra significa ‘amigo’.

Según el escritor belga Franz Cumont, en su estudio publicado a comienzos del siglo XX, el origen del mitraísmo se encuentra en la antigua Persia (en el actual Irán).

El origen de esta divinidad indoirania puede remontarse hasta el II milenio a. C.: su nombre es mencionado por primera vez en un tratado escrito hacia el 1400 a. C entre los hijitas (llamados hetitas o heteos,1 fueron una población de origen indoeuropeo que se instaló en la región central de la península de Anatolia entre los siglos XVIII y XII a. C., teniendo la ciudad de Hattusa como capital y que se como la "tercera" potencia en Oriente Próximo, junto con Babilonia y Egipto)  y Mitani (un antiguo reino ubicado en el norte de la actual Siria, también conocido como Naharina cuya existencia se remonta a antes del 1500 a. C.)


En la India, durante el periodo védico (desde el II milenio a. C. hasta el siglo VI a. C.) es uno de los dioses mencionados en el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.). En la religión védica (mil años anterior al hinduismo) Mitra es uno de los Aditias, los hijos de la diosa Aditi. Según algunas fuentes, sus hermanos pueden ser siete u ocho, aunque otras referencias llegan a decir que hasta treinta y uno. Aditya indica su clasificación de dioses solares y/o del cielo. Según el Rig-veda, Aditi es una deidad femenina, madre de todos los dioses, esposa de Kashiapa e hija de Daksa, un dios progenitor del universo. Se dice que ella lo contiene todo, y se le podría considerar como «naturaleza» o «diosa primigenia creadora». Mitra es un dios secundario del sol, siendo mucho más conocido Suria, que sí queda bien definido como el Dios Sol en todas las escrituras en las que se le menciona. El Mitra védico nunca va solo, sino en compañía de su hermano gemelo Varuna, según el Rig-veda, y los dos están incluidos entre los dioses hermanos Aditias.


Mitra está relacionado con los juramentos, las promesas, los contratos, la honestidad, la amistad y los encuentros, así como considerado como el suave sol del alba. No suele tener tanto protagonismo como su conflictivo hermano, y por ello suele pasar más desapercibido. A veces se le confunde con Agní, aunque este es dios del fuego, y bastante más belicoso. En contraposición a su hermano Varuna se le asigna la creación de rayos, tormentas, lluvias, de las aguas, los océanos, los ríos y los bajos mundos o de las profundidades. Incluso se le llega a asignar el papel de dios de los muertos, y dentro del agua, siempre va acompañado de nagas.

También en el Rig-veda se menciona su papel de dios lunar (puesto que más tarde se atribuirá al dios Chandra, y a veces al dios Shivá.

Mitra, como su madre Aditi y el resto de los Adityas, pueden ser reminiscencias de tiempos muy anteriores al establecimiento del vedismo (religión anterior al hinduismo). O incluso que el propio Suria, del que hay información suficiente como el Dios Sol, puede también haber sido una especie de «adquisición nueva» para asimilar cultos de otras zonas de la India.

En el hinduismo (desde el siglo V a. C. hasta la actualidad), Mitra es relegado a un segundo plano por otras deidades. Según el Bhágavata-purana (siglo XI d. C.) Mitra era el dios que controlaba el movimiento intestinal

El tándem Mitra-Váruna también viene mencionado en los antiguos Puranas, y no se describe muy bien su procedencia. Todo ello apunta a que pertenecieron al rango de dioses anteriores del período presánscrito, antes de la aparición del hinduismo primitivo. En este hinduismo primitivo, el dios que ocupaba el rango de dios-sol era Suria, en oposición al dios lunar Chandra.

Hay que comentar que el Rig-veda no es muy claro en lo que respecta a la identificación de muchos dioses. La razón es porque con el paso del tiempo fueron cambiando los cultos, donde se mencionan a dioses que ya casi nadie recuerda a excepción de unos pocos estudiantes de las escrituras y algunos brahmanes, todos muy versados. O bien se da el caso de que se cree en otros dioses que no están apenas mencionados en las escrituras sagradas hindúes.

Actualmente en el culto hindú, los Adityas ocupan un segundo plano bastante lejano a la práctica real diaria de todo hindú común. Aun así, hay sijs y otros credos y religiones de la India y alrededores, que todavía creen en Suria de alguna manera, dejando huellas de que en su momento de auge fue comparable al culto de Amón-Ra en Egipto.


Todavía hay algunos lugares donde Mitra es invocado, principalmente en juicios y en contratos, para asegurar su cumplimiento, así como la honestidad de los implicados.

Hacia el año 62 a. C., los soldados romanos adoptaron este dios a su manera, le agregaron características no persas, y crearon una religión llamada mitraísmo que se expandió rápidamente por todo el Imperio romano, y que compitió con el incipiente cristianismo hasta el siglo IV. De este período, se conservan diversas esculturas, en su mayor parte del siglo III. Se le representa como un hombre joven, con un gorro frigio, matando con sus manos un toro.




Durante el Imperio romano, el culto a Mitra se desarrolló como una religión mistérica, y se organizaba en sociedades secretas, exclusivamente masculinas, de carácter esotérico e iniciático. Gozó de especial popularidad en ambientes militares. Obligaba a la honestidad, pureza y coraje entre sus adeptos.


Existen realmente pocos textos escritos por autores mitraístas. Se conservan algunas pinturas e inscripciones, así como descripciones de esta religión por parte de sus oponentes, entre los que hay neoplatónicos y cristianos.


En sus primeras épocas el cristianismo fue una economía de salvación análoga a los cultos de los misterios paganos, frente a los cuales rivalizó durante mucho tiempo para finalmente lograr vencerlos. Los primeros pensadores cristianos fueron judíos helenizantes que vivían en un mundo pagano, por eso sus primeras teorías tienen una base teórica judía teñida de rituales propios del paganismo. Alfred Loisy considera que el cristianismo es más o menos una adaptación de los elementos esenciales de los misterios paganos al monoteísmo judío de esos siglos. El trabajo interior de la consciencia religiosa es preparado y condicionado por una tradición religiosa anterior, no el producto de experiencias religiosas absolutamente independientes que tendrían en si mismas toda su explicación. Así, la fecha en que se festeja la natividad de Cristo, el 25 de diciembre, en el solsticio de invierno, coincide con la del día en se conmemoraba el nacimiento de Mitra. Este punto, de todos modos, es un hilo conductor de un buen número de mitologías, donde los solsticios juegan un papel primordial.


Fuente: Wikipedia




viernes, 27 de junio de 2014

Los demonios de Da Vinci



Los Demonios de Da Vinci (Da Vinci’s Demons) es una serie producida por Starz, y dirigida por David S. Goyer (quien adaptó a la televisión la serie de ciencia ficción FlashForward y co-escribió el guión de The Dark Knight Rises, entre muchos otros trabajos para cine y televisión). Ya hemos disfrutado de dos temporadas y hace unos meses se ha anunciado que habrá una tercera entrega.

Ambientada en la Florencia del siglo XV, la serie se centrará en la historia no contada de Leonardo Da Vinci, durante su juventud en Florencia. El protagonista será Tom Riley que interpretará a un Leonardo di ser Piero da Vinci de 25 años, intrépido y brillante, artista, inventor, espadachín, amante, soñador e idealista, que con su intelecto y sus múltiples talentos casi sobrehumanos, comienza a ver el futuro, ... y a inventarlo. Presentarán al joven Leorando como poseedor de un gran talento para la creación, lo artístico e intelectual y para el desarrollo de ideas, pero que se muestra insolente y sarcástico ante una casta gobernante que no acepta que nadie la supere.

Durante su búsqueda de financiación para poder desarrollar sus alocados proyectos, Leonardo termina realizando la colombina para el Carnaval de Cuaresma, lo cual le da la oportunidad de mostrarle a Lorenzo de Medici sus proyectos de ingeniería militar, una acción que llama la atención de la familia Orsini, de la familia rival los Pazzi, y sobre todo del Papado, que vigila a Florencia desde la Colina Vaticana en Roma. La asociación con Lorenzo el Magnífico provocará que Leonardo tome parte activa en los juegos de poder de la fragmentada Italia del siglo XV.

Leonardo, tiemén se topa con Saslan Al Rahim, miembro de una secta antigua (los hijos de Mitra, a la que pertenecía Cosme de Medici -el abuelo de Lorenzo el Magnífico-) que pone en duda la forma con la que los poderes mantienen al pueblo apartado del conocimiento y los beneficios que éste puede aportar a la mayoría que no ha sido bendecida ni por su posición ni por dinero. A partir de aquí se desarrollará una historia paralela en la que el esoterismo jugará un papel central.

Serie recomendable ... disflutadla.

Fuentes: Wikipedia

jueves, 26 de junio de 2014

La Mezquita de Antequera

Interesante video que tengo que recomendados y que presenta una reconstrucción virtual realizada a partir de los Restos Arqueológicos encontrados en 2006 en la provincia de Málaga relativos a una Mezquita Rural del S.X-XI.



lunes, 23 de junio de 2014

Enûma Elish



Enûma Elish es un poema babilónico que narra el origen del mundo. Enûma Elish significa en acadio "cuando en lo alto", y son las dos primeras palabras del poema. El poema puede ser visto como la historia de la eterna lucha entre el Orden y el Caos, puesto que muestra el arquetipo del guerrero que lucha contra el Caos, pese a no conseguir derrotarle nunca, por lo que la lucha es constante. Por ello, Marduk, dios de la luz y el orden, debe vencer a Tiamat (vida y madre), quien representa a la oscuridad y el Caos.



Erich Fromm considera Enûma Elish como la expresión poética de la transformación de la sociedad desde el Matriarcado al Patriarcado, más precisamente el cambio de paradigma de la fertilidad de la tierra como fuente de la vida y la creación a la razón como fuente de la creación humana.1 dando el paso desde una sociedad primitiva basada en una autoridad racional a una en que la autoridad está basada en el poder.

El poema está recogido en unas tablillas halladas en las ruinas de la biblioteca de Asurbanipal (669 a. C. - 627 a. C.), en Nínive. Cada una de las tablillas contiene entre 115 y 170 líneas de caracteres cuneiformes datados del año 1200 a. C. El poema está constituido en versos de dos líneas, y la función del segundo es enfatizar el primero mediante oposición


Según la cosmología que encierra el poema, antes de que el cielo y la tierra tuviesen nombre (no tener nombre equivalía a no existir), la diosa del agua salada Tiamat y el dios del agua dulce Apsu, engendraron una familia de dioses con la mezcla de sus aguas, y estos a su vez a otros dioses. Estos nuevos dioses perturbaban a Apsu, que decidió destruirlos. Aunque uno de ellos, Ea, se anticipó a los deseos de Apsu haciendo un conjuro y derramando el sueño sobre él, para luego matarlo. Ea, o Nudimmud, el dios parricida, junto a Damkina, engendró a Marduk, el dios de Babilonia. Al tiempo, Tiamat es convencida de tomar venganza y rebelarse, decide dar mucho poder a Kingu, su nuevo esposo, y le entrega las tablillas del destino. Marduk es nombrado por los dioses para enfrentar a Tiamat, accede con la condición de ser nombrado "príncipe de los dioses o dios supremo", finalmente vence a Tiamat, la mata y con su cuerpo crea el cielo y la tierra. Luego le son arrebatadas las tablas del destino a Kingu. Marduk, exultante, planea realizar obras estupendas y las comunica a Ea: Amasaré la sangre y haré que haya huesos. Crearé una criatura salvaje, 'hombre' se llamará. Tendrá que estar al servicio de los dioses, para que ellos vivan sin cuidado. Kingu es condenado a morir por ser el jefe de la rebelión, y, con su sangre, Ea crea a la humanidad. En honor a Marduk se construyó el Esagila en el Etemenanki.

Fuente: Wikipedia


domingo, 22 de junio de 2014

Celtia


Ei Armórica, Cornubia e Cambria
Escócia, Erín, Galiza,
E a illa de Man.
Son as sete nacións celtas
Fillas do pai Breogham,
Miña Pátria Galiza,
Ti és e ti serás
Cos teus verdes agros
O mais quente fogar.
Son os sete cisnes brancos
Fillos dos Dedanians,
Para ti miña pátria
Nos beizos un cantar,
Nos peitos a ledicia
Da nosa mocedá.

X.Filgueira Valverde

miércoles, 18 de junio de 2014

Lug



Lug o Lugh no es el dios supremo, sino un dios «sin función» porque tiene todas las funciones. En efecto, es: Samildanach o el múltiple artesano de la mitología celta, no solamente porque está en la cima de la jerarquía, sino también porque es pancéltico: es una de esas raras divinidades que, por lo que sabemos de los pueblos celtas, podemos encontrar en todos los panteones. También algunos estudiosos postula que es homólogo al dios nórdico Loki, por el parecido entre los nombres y hechos como la muerte de Balder equivalente al abuelo Balar de Lug, entre otras cosas.

Lug es el hijo de Cian y Eithne, también está emparentado con los Fomoré por su abuelo materno Balor, a quien mata con su honda, de conformidad con una profecía. Al presentarse en la residencia del rey Nuada, con ocasión de una fiesta, el portero le niega la entrada. Lug afirma que él puede ser útil, a lo que le responden con una negativa. De este modo se propone servirles para ser aceptado, por lo que así será sucesivamente carpintero, herrero, guerrero y mago. Es aceptado en su calidad de jugador de hnefatafl, disputa una partida con el rey, a quien vencerá. Esta partida es puramente simbólica, ya que se trata de una justa intelectual a través de la cual Lug toma el poder del mundo. En posteriores relatos lo reencontraremos combatiendo al lado de su hijo Cúchulainn, en la invasión del Ulster por la reina Medb.

Se trata de un dios pancéltico que ha dejado vestigios toponímicos a lo largo y ancho de la Europa Occidental. La importancia de Lugus en galo es especialmente atestiguada por cantidad de topónimos, del cual el más conocido es Lugdunum (fortaleza de Lugus), la ciudad de Lyon. Su equivalente en el país de Gales se denomina Llew Llawgyffes («el de la mano diestra»), aparece en la literatura en los relatos de los «Mabinogion». Es en las fuentes irlandesas donde ha sido tratado con mayor vastedad, en particular en el «Cath Maighe Tuireadh» (la «Batalla de Mag Tured»). En nuestros días, Lugh está presente en la fiesta del 1 de agosto: Lugnasad (Lûnasa en grafía moderna); el Lugnasad es actualmente rememorado en Bretoña, provincia de Lugo, con una fiesta que incluye una comida y bodas "celtas" celebradas en el bosque por modernas versiones de los antiguos Druidas. Tambíen existen muchos topónimos respecto a Lug en la zona norte de España, derivados del dios celta Lug; ciudades como Lugones en Asturias y que además era el nombre de una tribu céltica, los luggones, o el pueblo de Llugás (Lugás) en Villaviciosa donde hasta no hace mucho el cura de la parroquia daba misa subido al tejo (texu) ubicado en el pequeño bosque junto a la Iglesia de Santa María en Llugás.  Otro ejemplo es Lugo de Llanera en Asturias o Lugo en Galicia, (aunque éstos podrían proceder tambien de Lucus, bosque sagrado -Lucus Asturum el primero y Lucus Augusti el segundo-).  En la provincia de Huesca existen dos localidades con el nombre de Ligüerre (Ligüerre de Cinca y Ligüerre de Ara).

Según algunos estudiosos, la historia de San Lorenzo sirvió para la cristianización del dios Lug. El festival pagano se realizaba a principios del mes de agosto (Lughnasa, pronunciado lunasa, es el nombre del mes de agosto en Irlanda). En Lyon (Francia) se celebraba una gran fiesta de tres noches para Lug, que fue reemplazada por el festival de Saint Laurent, también de tres días (desde el 10 de agosto).

Fuente: Wikipedia

domingo, 15 de junio de 2014

Leabhar Ghabhála Érenn



El Leabhar Ghabhála Érenn (también Lebor Gabála Éren, libro de la invasión o invasiones irlandesas, sería la traducción al castellano) es un conjunto de manuscritos que relatan la construcción nacional irlandesa como suma de las distintas invasiones celtas desde su creación hasta el siglo XI, fecha en la que están datados. Un importante registro de la historia tradicional de Irlanda, fue compilado y editado por un experto anónimo en el siglo XI, y que podría describirse como una mezcla de historia, mitología, leyendas, folklore y de historiografía cristiana.

Escritos en la variedad sincrónica del gaélico usado en Irlanda entre los años 800 a 1200, fueron traducidos al francés en 1884 y sólo posteriormente al inglés entre 1937 y 1942. Debido a su popularidad y a su importancia tanto en la historiografía como en la literatura de Irlanda, fueron sometidos a un gran número de revisiones y publicados en diferentes compendios por lo que existe una gran variedad textual que dificulta su estudio. Aunque probablemente la más antigua sea la denominada Míniugud la más acreditada es la de Leinster (1150), escrita con el mecenazgo de Dermot MacMurrough, Rey de Leinster y bajo la dirección del Obispo de Kildare Mac Goreman en el Monasterio de Terriglass. Otras son los libros de Fermoy (1373), Lecan (1418), Ballymote (1391) y O'Clery (1631).

En todo caso, este texto se encuentra divido en diez partes, conformando cada una de ellas un libro:

De la Creación del Mundo y la Diáspora de las Naciones 
En esta parte se relata el génesis celta, influenciado ya por la comosgonía cristiana. Se encuentran trazas de varias obras de la antigüedad, en especial de De Civitate Dei (San Agustín), Historiae adversum paganos (Orosio), la Crónica de Eusebio traducida al latín por San Jerónimo y la Etymologiae de Isidoro de Sevilla. Esta es una parte de naturaleza netamente mitológica que somete los mitos paganos célticos y pre-gaélicos a una reinterpretación condicionada por la mitología judeocristiana.

De la Historia de los Celtas desde la Diáspora de las Naciones hasta la Llegada a Irlanda
En este libro se sitúa el origen de los celtas gaélicos como descendientes del rey Fénius Farsaid, uno de los setenta y dos próceres que construyeron la Torre de Nimrod (Torre de Babel). La lengua irlandesa nace cuando su abuelo Gaedel Glas la toma como una de las setenta y dos lenguas en las que se divide el mundo con la caída de la torre. 

Este se une a Scota, hija del Faraón de Egipto y al igual que en los tiempos de Moisés inician un éxodo de cuatrocientos cuarenta y cuatro años al final de los cuales llegan a Galicia. Uno de sus descendientes, Breogán, funda allí la ciudad de Brigantia y en ella construiría una torre desde la que su hijo Ith podía ver Irlanda.
Ro cumdacht cathair iaromh la Breogham isin Iberiain, Brigantia a hainm y do ronadh tor lais ara hienehaibh, dia ngoirter Tor Breoghan
“Después Breogán fundó una ciudad en Iberia, llamada Brigantia y construyó una torre al lado, llamada la Torre de Breogán”

La Brigantia de la leyenda irlandesa, situada en la Península Ibérica, sería identificada con A Coruña o , de modo que la Torre de Breogán no sería otra que la Torre de Hércules.

El mito irlandés, importado a Galicia, se haría parte insustituible del "celtismo" gallego, adoptado por muchos historiadores románticos gallegos en el siglo XIX, de forma que, por ejemplo, Galicia es metafóricamente denominada "hogar" y "nación de Breogán" en Os Pinos, el himno gallego.

Una investigación de 2006, ha sugerido la vinculación genética celta entre la población del norte y noroeste de la Península Ibérica y las de Bretaña, Gales e Irlanda. Bryan Sykes (profesor de genética humana en el Instituto de Medicina Molecular de la Universidad de Oxford, Decano del Wolfson College (Oxford) y fundador de la empresa Oxford Ancestors) publicó en el año 2006 el libro "The Blood of the Isles", donde sobre la base del ADN de 10.000 voluntarios elaboró el mapa genético de Irlanda e Inglaterra, mostrando la vinculación genética de la población actual con antepasados provenientes de la Galicia celta .

Spencer Wells en su obra "Nuestros antepasados" publicado en castellano en 2007 (director del proyecto Genográfico de National Geographic), estableció la dominancia de los marcadores genéticos del ADN en la península ibérica -en Galicia y noroeste peninsular-, haplogrupos R1b, I1a, desde hace 16.000 años (último máximo glaciar) y su posterior extensión al noroeste de Europa. El marcador M173 refiere la misma historia, siendo dominante en la península Ibérica -en Galicia- y en las Islas Irlandesas y Británicas. Estas dos obras concordantes en sus resultados, dan verosimilitud a las obras clásicas del XI y del XII que recopilaban las sagas irlandesas, como a las obras historiográficas sobre las tribus galaicas y sus tradiciones hasta la conquista romana. Y ambas obras hablan de una repoblación por hombres y mujeres provenientes de la península ibérica después del último máximo glaciar. Así mismo son un refuerzo para los historiadores que defienden la tesis de la sociedad del Bronce atlántico, estableciendo la ruta de la repoblación. Todo este grupo emparentado conforma el Haplotipo Modal Atlántico (AMH) del R1b del cromosoma Y, también llamado haplotipo 15, con alelos: DYS388 12, DYS390 24, DYS391 11, DYS392 13, DYS393 13, DYS394 14 (también conocido como DYS19).

Del Pueblo de Cessair 
En el tercer libro se cuenta la historia de Cessair, hija de Bith (Noé) que avisa a su padre de la llegada del Diluvio Universal. Consiguen partir en barcos hechos de árboles pero solo llegan a su destino, Irlanda, uno de los tres barcos. En ellos va ella, Cessair, con otras cuarenta y nueve mujeres y solo tres hombres (su padre, su compañero Fintán Mac Bóchra y el timonel Ladra). Las mujeres escogen a su hombre, de forma que Cessair y otras dieciséis mujeres eligen a Fintán; otras dieciséis junto con Bairrfhind, compañera de Cessair, eligen a su padre. Las restantes dieciséis eligen a Ladra, que muere poco después siendo el primer hombre en ser enterrado en tierra irlandesa. Cuarenta días después llega el Diluvio, y Fintán logra sobrevivir refugiándose durante un año en una cueva bajo las aguas. Llamado el Anciano Blanco, vive durante 5.500 años tras la Inundación y presencia los siguientes asentamientos celtas bajo la forma de un salmón, un águila y un halcón sucesivamente.

Del Pueblo de Partholón 
Trescientos años tras el diluvio, Partholón, de la misma estirpe de los Gaélicos, llega a Irlanda con sus tres hijos y su pueblo. Tras diez años de paz llega la guerra con los Fomorianos, una raza de demonios acaudillados por Cichol Gricenchos. El pueblo de Partholón sale victorioso, pero por poco tiempo. En solo una semana son diezmados por una plaga -cinco mil hombres y cuatro mil mujeres- que son enterrados en la Llanura del Elta al sudoeste de Dublín, en un área llamada Tallaght que significa 'la gran plaga' en gaélico. Solo un hombre sobrevive a ella, Tuán Mac Cairell, quien (al igual que Fintán Mac Bóchra) sobrevive durante siglos encadenándose en una serie de transmigraciones de forma que actuará como testigo de la historia posterior. Este libro incluye también la historia de Delgnat, la mujer de Partholón, similar a la de la Ginebra artúrica.

Del Pueblo de Nemed 
Treina años tras la desaparición de los Partolonianos, Irlanda es ocupada por el pueblo de Nemed, cuyo bisabuelo había sido hermano de Partholón. Durante la ocupación, deben enfrentarse de nuevo a los Fomorianos, pero tras su muerte esta gente es esclavizada por dos líderes Fomorianos, More y Conan. Con todo consiguen asaltar la Torre de Conan en la Isla Tory. Consiguen la victoria pero en una batalla contra More se destruyen ambas armadas. Una nueva inundación cubre Irlanda, diezmando a los nemedianos, y solo un puñado de supervivientes se dispersan por las cuatro esquinas del mundo.

Del Pueblo de Fir Bolg, Fir Domnann and Fir Gálioin 
Un grupo de la dinastía de Nemed se asienta en Grecia, donde son esclavizados. Doscientos treinta años tras Nemed vuelven a Irlanda, y allí se separan en tres naciones; los Fir Bolg, los Fir Domnann y los Fir Gálioin, y allí permanecen hasta la llegada de los Tuatha Dé Danann.

Del Pueblo de los Tuatha Dé Danann 
Los Tuatha Dé Danann son descendientes de otro de los grupos supervivientes del diluvio de Nemed. Llegan a Irlanda desde el norte, donde habían aprendido las artes oscuras de la magia pagana y los druidas, aproximadamente el día 1 de mayo. Disputan el dominio de Irlanda a los Fir Bolg y sus aliados en la Primera Batalla de Moytura (o Mag Tuired). Los Dé Danann salen victoriosos y expulsan a los Fir Bolg al exilio de las islas vecinas. Pero Nuada, Rey de los Dé Danann, pierde su brazo derecho en la batalla y es forzado a renunciar a su reino. Durante siete infelices años la corona es ostentada por Bres antes de que Dian Cécht le haga un brazo de plata, y recupere el trono. Llega la guerra con los Fomorianos y tiene lugar la Segunda Batalla de Moytura. Nuada cae ante Balor, el Demonio del Ojo, pero su hermano mayor, Lugh del Largo Brazo, lo asesina y se hace rey. Los Tuatha Dé Danann, reputados como dioses en las leyendas, disfrutan de su reinado durante cincuenta años.

La Invasión de los Milesios 
Aquí se retoma la historia de los gaélicos, interrumpida en el libro 2. Ith, hijo de Breogán, que avistaba Irlanda desde la Torre de Hércules, viaja a Irlanda para conocer su descubrimiento. Es bienvenido por los reyes, pero nobles envidiosos los asesinan y su cadáver llega a Galicia. Los Milesianos, ejército comandado por los hijos de su tío Míl Espáine, planean su venganza e inician la conquista de la isla. Al llegar a Irlanda, se encaminan a Tara donde está la Corte a reclamar la corona. En el camino se encuentran con Banba, Fodla y Ériu, tres mujeres (o diosas según la leyenda) que eran las tres reinas co-regentes de aquellas tierras. Cada una de las mujeres da sucesivamente la bienvenida a los milesianos, y les dicen que su nombre es aquel por el cual se conoce a aquella tierra, y preguntan si saldrán victoriosos de la batalla. Uno de ellos, el druida y poeta Amergin les promete que así será. En Tara son bienvenidos por los tres reyes de los Tuatha Dé Danann, quienes defienden su voluntad de mantener unido el reino. Se decide que los milesianos deben volver a sus naves y distanciarse a nueve olas de la costa, de manera que los Tuatha Dé Danann puedan movilizar su ejército. Pero cuando los Milesianos están a nueve olas de distancia, los druidas de los Tuatha Dé Danann conjuran una feroz tormenta. La flota milesiana es alejada pero Amergin consigue dispersar los vientos con su invocación a la tierra de Irlanda (la conocida como 'Canción de Amergin'). De las naves supervivientes, las de Éber atracan en Inber Scéine (Kenmare River) en el suroeste de Irlanda, mientras que las de Éremón atracan en Inber Colptha (en la desembocadura del Boyne). En dos batallas en Sliabh Mis y Tailtiu, los Tuatha Dé Danann son derrotados. Son expulsados (la leyenda cuenta que se retiraron al mundo que existe bajo la tierra) y el señorío de Irlanda es divido entre Éber y Éremón, y finalmente integrado bajo el reinado único de Éremón.

De las Dinastías de Irlanda antes del Cristianismo 
En este libro se enumeran distintas dinastías legendarias o semi-históricas desde Éber y Éremon hasta el principio del siglo quinto, cuando se funda el Reino de Galicia por los suevos.

De las Dinastías de Irlanda después del Cristianismo 
Este libro continúa con las dinastías cristianas. Es el libro mejor documentado.



Fuentes: Wikipedia

domingo, 1 de junio de 2014

La tragedia de los comunes



La “tragedia de los comunes” es una especie de parábola que apareció por primera vez en un folleto escrito en 1833 por un matemático llamado William Foster. Cuenta la historia de un grupo de pastores que utilizaban una misma zona de pastos. Un pastor pensó que podía añadir una oveja más a las que pacían en los pastos comunes, ya que el impacto de un solo animal apenas afectaría a la capacidad de recuperación del suelo. Los demás pastores pensaron también, individualmente, que podían ganar una oveja más sin que los pastos se deteriorasen. Pero la suma del deterioro imperceptible causado por cada animal arruinó los pastos, y tanto los animales como los pastores murieron de hambre.

Este dilema fue retomado por  Garrett Hardin en 1968, y publicado en la revista Science. Hardin utiliza el ejemplo para analizar la relación entre libertad y responsabilidad. A pesar de que su trabajo ha sido duramente criticado por otros autores (Carl J. Dahlman y Partha Dasgupta),  la publicación del mismo dio comienzo a un amplio debate acerca del análisis del comportamiento humano en las áreas de economía, psicología, teoría de juegos, política, sociología, etc.

Es necesario tener presente que, tal como otros antes que él (por ejemplo: Thomas Malthus y el mismo William Forster Lloyd), Hardin estaba principalmente interesado en el problema de la sobrepoblación. Teniendo esto en consideración se puede sugerir que el problema estaría quizás ejemplificado más claramente si se concibiera, en lugar de un número dado de pastores que incrementan su ganado, un incremento del número de pastores —producto del crecimiento demográfico— todos ellos con los suficientes animales como para mantener a sus familias. Si bien en ambos casos finalmente se llega al punto en el que la capacidad del pastizal para proveer mantenimiento es sobrepasada, el segundo caso enfatiza el aspecto sobre el que Hardin desea atención: no importa cual sea el recurso que interese, el crecimiento de la población finalmente fuerza primero a imponer controles sobre su uso y, más tarde, sugiere Hardin, sobre el número de personas que pueden aspirar a vivir en ese hábitat. Sin embargo el ejemplo de Hardin tiene la ventaja que resalta otro aspecto que él busca enfatizar: la fuerza de la racionalidad económica. Cada pastor encuentra conveniente aumentar el número de sus animales aún cuando sepa que eso impone costos adicionales sobre la comunidad: él obtiene los beneficios del uso extra mientras que el costo es compartido o recae mayormente sobre otros. En su ensayo, Hardin se concentra en el uso de recursos naturales extensos pero limitados (tales como la atmósfera y el océano) pero al mismo tiempo lo contrasta con el concepto de «comunes negativos» (polución, etc.) argumentando que la falla de solucionar el problema del uso racional restringido de recursos comunes conlleva la introducción de costos comunes.

Para Hardin, el centro del asunto trata de la relación estructural o institucional (legalizada) entre los principios de libertad, responsabilidad y necesidad y el mal uso —abuso y demanda sin límites o restricciones (exceso de derechos de uso o ausencia de derechos de preservación)— sobre los recursos naturales, mal uso en general debido u ocasionado por el crecimiento de la población y cuya solución se encuentra en la restricción incremental de algunos derechos o libertades (últimamente, el derecho a reproducción).

En la sociedad moderna, los “comunes” son los bienes públicos, accesibles para todos los miembros, incluidos aquellos que no han contribuido a su producción ni a su conservación. Hablamos del aire puro, el agua, las especies vegetales, las fuentes de energía o los recursos pesqueros. A simple vista podríamos pensar que cualquier miembro de la sociedad podría abusar de estos recursos sin que se observen efectos importantes. Pero la realidad es que nuestro papel individual no es en absoluto insignificante si se suma a las acciones de otros individuos. 

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