Atlántida, Doñana y un Tsunami

Atlántida (en griego antiguo Ατλαντίς νῆσος, Atlantís nēsos, ‘isla de Atlantis’) es el nombre de una isla legendaria desaparecida en el mar, mencionada y descrita por primera vez en los diálogos Timeo y el Critias, textos del filósofo griego Platón.

La precisa descripción de los textos de Platón y el hecho que en ellos se afirme reiteradamente que se trata de una historia verdadera, ha llevado a que, especialmente a partir de la segunda mitad del siglo XIX, durante el Romanticismo, se propongan numerosas teorías sobre su ubicación. En la actualidad se piensa que el relato de la Atlántida, según la interpretación literal de las traducciones ortodoxas de los textos de Platón, presenta anacronismos y datos imposibles, sin embargo se ha apuntado que la leyenda pueda haber sido inspirada en un lejano fondo de realidad histórica, vinculado a alguna catástrofe natural pretérita como pudiera ser un diluvio, una gran inundación o un terremoto.

La Atlántida ha servido de inspiración para numerosas obras literarias y cinematográficas, especialmente historias de fantasía y ciencia-ficción.

Como se ha dicho, las primeras referencias a la Atlántida aparecen en el Timeo y el Critias, textos en diálogos del filósofo griego Platón. En ellos, Critias, discípulo de Sócrates, cuenta una historia que de niño escuchó de su abuelo y que este, a su vez, supo de Solón, el venerado legislador ateniense, a quien se la habían contado sacerdotes egipcios en Sais, ciudad del delta del Nilo. La historia, que Critias narra como verdadera, se remonta en el tiempo a nueve mil años antes de la época de Solón, para narrar cómo los atenienses detuvieron el avance del imperio de los atlantes, belicosos habitantes de una gran isla llamada Atlántida, situada frente a las Columnas de Heracles y que, al poco tiempo de la victoria ateniense, desapareció en el mar a causa de un terremoto y de una gran inundación.

En el Timeo, Critias habla de la Atlántida en el contexto de un debate acerca de la sociedad ideal; cuenta cómo llegó a enterarse de la historia y cómo fue que Solón la escuchó de los sacerdotes egipcios; refiere la ubicación de la isla y la extensión de sus dominios en el mar Mediterráneo; la heroica victoria de los atenienses y, finalmente, cómo fue que el país de los atlantes se perdió en el mar. En el Critias, el relato se centra en la historia, geografía, organización y gobierno de la Atlántida, para luego comenzar a narrar cómo fue que los dioses decidieron castigar a los atlantes por su soberbia. Relato que se interrumpe abruptamente, quedando inconclusa la historia.

Los textos de Platón sitúan la Atlántida frente a las Columnas de Heracles (lugar tradicionalmente entendido como el estrecho de Gibraltar) y la describen como una isla más grande que Libia y Asia juntas. Se señala su geografía como escarpada, a excepción de una gran llanura de forma oblonga de 3000 por 2000 estadios, rodeada de montañas hasta el mar. A mitad de la longitud de la llanura, el relato ubica una montaña baja de todas partes, distante 50 estadios del mar, destacando que fue el hogar de uno de los primeros habitantes de la isla, Evenor, nacido del suelo.

Según el Critias, Evenor tuvo una hija llamada Clito. Cuenta este escrito que Poseidón era el amo y señor de las tierras atlantes, puesto que, cuando los dioses se habían repartido el mundo, la suerte había querido que a Poseidón le correspondiera, entre otros lugares, la Atlántida. He aquí la razón de su gran influencia en esta isla. Este dios se enamoró de Clito y para protegerla, o mantenerla cautiva, creó tres anillos de agua en torno de la montaña que habitaba su amada. La pareja tuvo diez hijos, para los cuales el dios dividió la isla en respectivos diez reinos. Al hijo mayor, Atlas o Atlante, le entregó el reino que comprendía la montaña rodeada de círculos de agua, dándole, además, autoridad sobre sus hermanos. En honor a Atlas, la isla entera fue llamada Atlántida y el mar que la circundaba, Atlántico. Su hermano gemelo se llamaba Gadiro (Gadeiron o Gadeirus y Eumelo en griego) y gobernaba el extremo de la isla que se extiende desde las Columnas de Heracles hasta la región que, posiblemente por derivación de su nombre, se denominaba Gadírica, Gadeirikês o Gadeira en tiempos de Platón.

Favorecida por Poseidón, la tierra insular de Atlántida era abundante en recursos. Había toda clase de minerales, destacando el oricalco, traducible como cobre de montaña, más valioso que el oro para los atlantes y con usos religiosos (actualmente se piensa que debía ser una aleación natural del cobre); grandes bosques que proporcionaban ilimitada madera; numerosos animales, domésticos y salvajes, especialmente elefantes; copiosos y variados alimentos provenientes de la tierra. Tal prosperidad dio a los atlantes el impulso para construir grandes obras. Edificaron, sobre la montaña rodeada de círculos de agua, una espléndida acrópolis plena de notables edificios, entre los que destacaban el Palacio Real y el templo de Poseidón. Construyeron un gran canal, de 50 estadios de longitud, para comunicar la costa con el anillo de agua exterior que rodeaba la metrópolis; y otro menor y cubierto, para conectar el anillo exterior con la ciudadela. Cada viaje hacia la ciudad era vigilado desde puertas y torres, y cada anillo estaba rodeado por un muro. Los muros estaban hechos de roca roja, blanca y negra sacada de los fosos, y recubiertos de latón, estaño y oricalco. Finalmente, cavaron, alrededor de la llanura oblonga, una gigantesca fosa a partir de la cual crearon una red de canales rectos, que irrigaron todo el territorio de la planicie.

Los reinos de la Atlántida formaban una confederación gobernada a través de leyes, las cuales se encontraban escritas en una columna de oricalco, en el Templo de Poseidón. Las principales leyes eran aquellas que disponían que los distintos reyes debían ayudarse mutuamente, no atacarse unos a otros y tomar las decisiones concernientes a la guerra, y otras actividades comunes, por consenso y bajo la dirección de la estirpe de Atlas. Alternadamente, cada cinco y seis años, los reyes se reunían para tomar acuerdos y para juzgar y sancionar a quienes de entre ellos habían incumplido las normas que los vinculaban.

La justicia y la virtud eran propios del gobierno de la Atlántida, pero cuando la naturaleza divina de los reyes descendientes de Poseidón se vio disminuida, la soberbia y las ansias de dominación se volvieron características de los atlantes. Según el Timeo, comenzaron una política de expansión que los llevó a controlar los pueblos de Libia (entendida tradicionalmente como el norte de África) hasta Egipto y de Europa, hasta Tirrenia (entendida tradicionalmente como Italia). Cuando trataron de someter a Grecia y Egipto, fueron derrotados por los atenienses.

El Critias señala que los dioses decidieron castigar a los atlantes por su soberbia, pero el relato se interrumpe en el momento en que Zeus y los demás dioses se reúnen para determinar la sanción. Sin embargo, habitualmente se suele asumir que el castigo fue un gran terremoto y una subsiguiente inundación que hizo desaparecer en el mar la isla donde se encontraba el reino o ciudad principal, "en un día y una noche terribles", según señala el Timeo.

La mayoría de las conjeturas que postulaban la existencia de la Atlántida como el "continente perdido", como la de Donnelly, fueron invalidadas por la comprobación del fenómeno de la deriva continental durante los años 1950. Por ello, algunas de las hipótesis modernas proponen que algunos de los elementos de la historia de Platón se derivan de mitos anteriores, o se refieren a lugares ya conocidos.

No será hasta la segunda mitad del siglo XIX, que la historia de la Atlántida adquiera la fascinación que provoca hasta hoy en día. En 1869, Julio Verne escribe "Veinte mil leguas de viaje submarino", novela que en su capítulo IX describe un alucinante encuentro de los protagonistas con los restos de una sumergida Atlántida. Tiempo después, en 1883, Ignatius Donnelly, congresista norteamericano, publica "Atlántida: El Mundo Antediluviano". En dicha obra, Donnelly, a partir de las semejanzas que aprecia entre las culturas egipcia y mesoamericana, hace converger, de modo muchas veces caprichoso, una serie de antecedentes y observaciones que lo llevan a concluir que hubo una región, desaparecida, que fue el origen de toda civilización humana (véase difusionismo) y cuyo eco habría perdurado en la leyenda de la Atlántida. El libro de Donnelly tuvo gran acogida de público (fue reeditado hasta 1976), en una época en que el avance de la ciencia permitía a su hipótesis aparecer seductoramente verosímil. Tanto fue así, que el gobierno británico organizó una expedición a las islas Azores, lugar donde el escritor situaba la Atlántida.

El éxito de Donnelly motivó a los autores más diversos a plantear sus propias teorías. En 1888, la ocultista Madame Blavatsky publicó La Doctrina Secreta. Allí aludía al El Libro de Dzyan un supuesto documento tibetano cuyo origen remoto estaría en la Atlántida. Según Blavatsky, los atlantes habrían sido una raza de humanos anterior a la nuestra, cuya civilización habría alcanzado un notable desarrollo científico y espiritual. En 1938, el jerarca nazi Heinrich Himmler organizó, en el contexto del misticismo nacionalsocialista, una serie de expediciones a distintos lugares del mundo en busca de los antepasados atlantes de la raza aria. En 1940, el médium norteamericano Edgar Cayce predice que en 1968 la Atlántida volverá a la superficie frente a las costas de Florida. Un año después de esa fecha, en 1969, se descubre una formación rocosa sumergida en las aguas de la isla de Bimini, Bahamas, a unos 80 km al este de Miami. Esta estructura, llamada Carretera de Bimini o Muro de Bimini, fue considerada como un resto de la isla desaparecida, alegándose que cumplía la predicción de Cayce. Sin embargo, expertos geólogos sostienen que se trata de una formación natural conocida como roca de playa.

Al margen de lo esotérico, el impulso generado por la obra de Donnelly motivará también a numerosos historiadores y arqueólogos, tanto profesionales como aficionados, quienes durante el siglo XX desarrollarán teorías que ubicarán la Atlántida en los más distantes lugares, asociando a los atlantes con diferentes culturas de la Antigüedad. Es así como en 1913, el británico K. T. Frost sugiere, con poco éxito, que el imperio cretense, conocido de los egipcios, poderoso y posiblemente opresor de la Grecia primitiva, habría sido el antecedente fáctico de la leyenda atlántida. La tesis de Frost, en un principio menospreciada, acabó convertirtiéndose en una teoría bastante aceptada y difundida. En 1938, el arqueólogo griego Spyridon Marinatos plantea el fin de la civilización cretense a causa de la erupción del volcán de Santorini, podría ser el fondo histórico de la leyenda. La idea de Marinatos será trabajada por el sismólogo Angelos Galanopoulos, quien en 1960 publicará un artículo en donde sugerentemente relacionará la tesis cretense con los textos de Platón. Si bien el propio Marinatos sostuvo siempre que se trataba de una simple especulación, la tesis de la Atlántida cretense ha tenido amplia aceptación y captado muchos seguidores, entre los que se contaba el ya fallecido oceanógrafo francés Jacques Cousteau.

Por su parte, en 1922, el arqueólogo alemán Adolf Schulten retoma y populariza la idea de que Tartessos fue la Atlántida.38 Tesis que cuenta con varios seguidores hasta el día de hoy. Otras hipótesis sobre la Atlántida la sitúan en la isla de Malta, el mar de Azov, los Andes en Sudamérica, el Próximo Oriente, el norte de África, Irlanda, Indonesia, el Sur de España y en la Antártida.

En 2001, el investigador Jim Allen aseguró encontrar pruebas de la perdida isla en el Altiplano de Pampa Aullagas, Departamento de Oruro, Bolivia. El propio investigador dirigió un documental para Discovery Channel titulado La Atlántida en los Andes.

Ante la cantidad de sitios propuestos como el emplazamiento de la isla, el periodista escéptico Michael Shermer, fundador de la Skeptics Society, sostiene que las hipótesis de la ubicación de la isla Atlántida tienen defectos de fondo y de forma. Por ello, Shermer rechaza en general las distintas teorías, y en particular el supuesto descubrimiento de la ubicación de la Atlántida en el sur de España por el investigador alemán Rainer Kühne; y señala que el mito de la Atlántida propuesto por Platón recoge su percepción acerca del costo de la guerra en lo económico y social, derivado de su observación del conflicto armado entre los siracusanos y los cartagineses. Este relato presentaría un mensaje moral alrededor de una sociedad que al hacerse rica se torna belicosa y corrupta, y por ello es destruida por un castigo divino. Esta postura, en general, coincide con los estudiosos del pensamiento platónico, quienes proponen que Platón simplemente elabora un relato mítico con base en hechos y locaciones reales de la época tomando elementos de las descripciones etnográficas de Heródoto. Al respecto no debe olvidarse que el propio Platón recomienda, en su estudio de la polis ideal, el uso de una noble mentira para poder consolidar el sistema político vigente.

En febrero de 2009, el periódico Telegraph, del Reino Unido, publicó un artículo insinuando que usando Google Ocean (una extensión de Google Earth) se podía ver un misterioso rectángulo bajo el mar cerca de las Islas Canarias, en las coordenadas 35°15′15″N 24°15′30.53″O. Inmediatamente, expertos y fanáticos de la Atlántida comenzaron a especular, asegurando que la imagen correspondía a la ciudad hundida. Google afirmó que la imagen corresponde a un típico error de procesamiento de imágen en el momento en que se recolectaron los datos de batimetría de varios sonares de botes en la zona.

Según sugiere el arqueólogo estadounidense Richard Freund, de la Universidad de Hartford, la Atlántida estaba situada en el actual Parque Nacional de Doñana,  al sur de España, y desapareció bajo un tsunami. Cuando hace unos años una serie de imágenes obtenidas vía satélite identificaron lo que podría ser una ciudad sumergida en medio de las marismas de Doñana, rápidamente avisaron a Freund para que acudiera al lugar con su tecnología de última generación: tomografía, radar de profundidad del suelo y cartografía digital. En 2009 y 2010 trabajó con arqueólogos y geólogos españoles sobre el terreno.Y poco después descubrió en el interior de España las ruinas de una serie de "ciudades monumento", que podrían haber sido construidas a imagen de la Atlántida por refugiados después de la probable destrucción de la ciudad por un tsunami. De acuerdo con las explicaciones de Freund, el lugar identificado en Doñana, que resulta accesible solamente durante un mes de verano, "es el mejor candidato posible descubierto hasta ahora".

Fuente: Muy Interesante

Fuente: Wikipedia

Fuente: National Geographics

Q.·.H.·. Lázaro Cárdenas

"No basta la buena intención del mandatario, 

es indispensable el factor colectivo que representan los trabajadores."

La lanza de Longinos

Cuenta la leyenda que esa lanza fue la que perforó el costado de Cristo cuando estaba en al cruz. Hitler descubrió que había por lo menos otras tres lanzas santas en Europa en esa época: una estaba en el Vaticano, otra había sido llevada a París en tiempos de las Cruzadas, y una más estaba en una iglesia de Cracovia, Polonia. Pero la lanza Longinos, llamada así por el centurión romano que la usaba, había atraído más la atención porque tenía en su asta un clavo supuestamente usado en la Crucifixion.

Se dice que esta lanza fue un talismán poderoso para Constantino el Grande, el primer emperador cristiano de Roma; para el rey franco Carlos Martel, que expulsó de Francia a los árabes en el siglo VIII; para Carlomagno y también para el sacro emperador romano Federico Barbarroja. Según la tradición todos los que la habían poseído resultaron victoriosos. Estas cualidades místicas de la lanza de Longinos fascinaron a Hitler.

El hombre que reveló la obsesión que tenía Adolfo Hitler por la lanza que supuestamente había pertenecido a Longinos era un sabio austriaco, el doctor Walter Stein, amigo de Hitler desde antes de 1914. Según el doctor Stein, la creencia de Hitler en los poderes sobrenaturales de la lanza de Longinos lo llevaron a la magia y el ocultismo. Se consideraba a sí mismo como una reencarnación de Landulfo II de Capua, el terrible tirano siciliano del siglo IX que, se supone, también estuvo en posesión de la lanza. Stein creía que el ascenso de Hitler al poder había sido por la magia negra y la lanza de Longinos.

Cuando en 1938 Hitler anexó Austria al Tercer Reich, una de sus primeras disposiciones fue visitar el Museo Hofburg para reclamar su lanza. Hizo todos los arreglos necesarios para que la transladaran a Nuremberg, donde fue colocada en una iglesia que ordenó convertir en santuario nazi.

Cuando más adelante las fuerzas aliadas bombardearon la ciudad, Hitler ordenó esconder la lanza en una bóveda que había mandado construir dentro de los cimientos del Castillo de Nuremberg.

Finalmente, el 30 de abril de 1945, las tropas estadounidenses entraron en Nuremberg, sacaron la lanza. En la actualidad, la lanza de Longinos está de nuevo en el Museo Hofburg.

Al tratarse de una reliquia sagrada, la hoja de hierro fue reparada varias veces con plata y oro durante su larga historia. Ahora la mantienen unida un alambre y una funda con inscripciones

Fuente

Q.·.H.·. Benito Juarez

"Entre los individuos, como entre las naciones, el respeto al derecho ajeno es la paz."

M.·.R.·.H.·. Harry Truman

"Si no puedes soportar el calor, es mejor salir de la cocina"

Miguel Escoto, médico, astrólogo, alquimista y traductor.

Miguel Escoto (n. h. 1175 en Escocia - m. ¿1235?)

Sus orígenes son oscuros: se desconoce la fecha exacta de su nacimiento e, incluso, su apellido es simplemente alusivo a su lugar de nacimiento. Asimismo, se desconoce su formación académica, aunque sí sabemos que debió ser vasta, como lo prueba el hecho de que más adelante se le conocería comúnmente con el nombre de Magister Michael Scotus, por lo que se deduce que pudiera haber ejercido su magisterio en una universidad. Por contra, sí es conocido el hecho de que se crió con su tío y que éste le envió al extranjero a estudiar en una universidad, pues hasta el siglo XV no existía ninguna en Escocia.

La primera fecha precisa en su vida es 1217, se encontraba entonces en Toledo, en la llamada Escuela de Traductores, finalizando la traducción de De sphera de al-Bitruji (Alpetragio). ¿Por qué Miguel Escoto tradujo un libro de astronomía? Si quería formarse como astrólogo o como médico astrólogo había que comenzar por las bases. Y el hecho es que estaba profundamente convencido de la historia natural aristotélica e insatisfecho del modelo de Tolomeo que prevalecía.

Entre 1224 y 1227 estuvo al servicio de la corte papal y se le otorgaron varias prebendas simultáneas. Parece que también tuvo beneficios en Inglaterra y Escocia, pero que la jerarquía y las órdenes locales se opusieron. Por esa época conoció a Leonardo de Pisa y le revisó la primera versión del De abaci. Leonardo le agradeció dedicándole la segunda versión ampliada, llamándolo el “máximo filósofo”. Es posible que la relación con Leonardo llevara a Miguel Escoto a la corte de Federico II, donde obtuvo la posición de Consejero en Astrología y Medicina del Emperador.

La cronología de los escritos de Miguel Escoto es muy difícil de establecer; las fechas corresponden generalmente al tiempo del prefacio o al momento de la dedicatoria o son manuscritos sin fecha alguna.

Su principal obra original es el Liber introductorius dividido en tres secciones: el Liber quatuor distinctionem, el Liber particularis y el Liber de physiognomia et hominis procreatione. El libro está dedicado a Federico II y en un largo exordio, habla de San Francisco que había sido canonizado por Gregorio IX el 16 de julio de 1228. En ese momento Federico II estaba excomulgado por el mismo Papa.

Grimorios

Un grimorio es un libro de conocimiento mágico escrito entre la Alta Edad Media y el siglo XVIII. Tales libros contienen correspondencias astrológicas, listas de ángeles y demonios, instrucciones para lanzar encantamientos y hechizos, mezclar medicamentos, convocar entidades sobrenaturales y fabricar talismanes. Dan al brujo las bases y señas de cada deidad, la forma en que éstos aparecen y cómo pueden someter su voluntad. Algunos de ellos son auténticos sistemas de magia, otros, recopilaciones de libros anteriores. Muchos grimorios son traducciones de antiguos libros egipcios o griegos, o bien interpretaciones de viejos hechizos que han pasado de boca en boca entre los magos durante siglos, y que algún brujo destacado decidió ordenar y componer en un texto escrito para conocimiento de las futuras generaciones.

La palabra «grimorio» procede, según la Real Academia Española de la lengua, del francés grimoire, y éste es a su vez de una alteración de grammaire, «gramática», según el Trésor de Langue Française. Esto se debe en parte a que, en la Edad Media, las «gramáticas» latinas (libros sobre dicción y sintaxis del latín) eran fundamentales para la educación escolar y universitaria, y controlados pues por la Iglesia Católica, mientras que la mayoría iletrada sospechaba que los libros no eclesiásticos eran mágicos. De esta forma, «gramática» también denotaba, tanto para letrados como para iletrados, un libro de enseñanza básica.

Otra interpretación plantea que la palabra "Grimorio" vendría del italiano "Rimario", como quien diría: composición de versos. Los antiguos estaban persuadidos de que los versos coadyuvaban la fuerza de las operaciones mágicas; por esto las llamaban "incantatationes", de donde hemos formado la palabra "encanto", porque según hemos dicho antes, en ellas se empleaban la poesía y el canto.

Seguramente el grimorio más influyente en todas las obras teúrgicas posteriores es el Sobre los Misterios Egipcios de Jámblico de Calcis. Escrito hacia finales del siglo III d. C. cuando todavía no se les daba ese nombre a tal género de libros. También se les conoció, ya en la Edad Media, como Libros Negros. Otros grimorios históricos de interés incluyen: El Grimorio de San Cipriano o Ciprianillo, El Libro de la Magia Sagrada de Abra-Melin el Mago, El Liber Juratis, Grimorium Honorii Magni o Libro del Papa Honorio III, El Poule Noir, La Clave Mayor de Salomón, El Lemegeton o Clave Menor de Salomón, El Gran Grimorio y El Grimorio Secreto de Turiel. 

A finales del siglo XIX, algunos de estos textos como el de Abra-Malin y las Claves de Salomón fueron reivindicados por organizaciones mágicas como la Orden Hermética del Amanecer Dorado y la Ordo Templi Orientis. Aleister Crowley, gran promotor de estos grupos, dio pie para basar en ellos diversos movimientos modernos como la Wicca, el neo-satanismo, y la magia del Caos. Desde el siglo XIX ha existido también un pequeño sector económico dedicado a la venta de grimorios falsos o mal traducidos (la mayoría de los textos originales están en francés o latín, y son muy raros). No obstante, existen traducciones fieles de la mayoría de libros indicados.

Existen algunos grimorios de ficción contemporáneos. El más conocido de todos ellos probablemente sea el Necronomicón, un supuesto libro mágico de las obras de H.P. Lovecraft inspirado por la mitología sumeria y el Ars Goetia, una parte de la Clave Menor de Salomón que trata sobre cómo invocar demonios.

El manuscrito de Voynich podría también tratarse de un grimorio, aunque su texto nunca ha sido descifrado, o también un fraude de siglos de antigüedad.

Fuente: http://www.wikipedia.org

Rito de Menphis

El Rito de Memphis, también conocido como Rito Antiguo y Primitivo o Rito Oriental, es un rito masónico creado a finales del siglo XVIII por J.E. Marconis de Negre, Samuel Honis y otros hermanos franceses que recibieron la inciación egipcia en la pirámide de Keops.

Años después el Hermano Honis, guardián de los secretos reunió en Paris en 1815 la primera Logia de Memphis con el nombre de "Los discípulos de Memphis".

A partir de ese año los secretos de Memphis son confiados a G.E. Marconis de Negre primer Gran Hierofante del Rito, en 1816 el Rito entra en sueños.

En 1839 vuelve a la vida con la guía del Hermano J. E. Marconis de Negre, hijo del Primer Gran Hierofante y depositario de los archivos y tradiciones de la Orden. A partir de esta fecha el Rito de Memphis se vuelve muy popular en Europa, Africa y América.

Durante este tiempo el Rito de Memphis entra en enfrentamiento con un rito similar nacido en Italia que también reclama el ser poseedor de los Misterios Egipcios, llamado el Rito de Misraim.

En 1881 el italiano Giuseppe Garibaldi, fue nombrado Gran Maestro Honorario del Soberano Santuario de Gran Bretaña e Irlanda y varios hermanos toman su nombre para crear un nuevo rito híbrido llamado de Memphis y Misraim, que no conserva sino solamente la nomenclatura de Memphis en su título.

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El Rito Escocés Rectificado es un rito masónico exclusivamente cristiano y más precisamente trinitario. La masonería rectificada se define en torno al Rito y Régimen Escocés Rectificado. El Rito es la práctica de los rituales, mientras que el Régimen es la estructura que da forma a dicha práctica ritual. Sin ser un rito especialmente numeroso, se practica comúnmente en Europa, Canadá, los Estados Unidos, y en mucha menor medida en África y América Latina. Fue gestado en Francia entre 1774 y 1782, por dos grupos de masones de Lyon y Estrasburgo, entre los cuales podemos citar a Jean y Bernard de Turkheim y Rodolphe Saltzmann (Estrasburgo), y sobre todo por Jean-Baptiste Willermoz (Lyon 1730-1824), quien fue su alma pensante. La arquitectura del Régimen fue su obra, y a él se debe la forma de la doctrina que este Rito comporta.

Desde el punto de vista formal, el Régimen Escocés Rectificado tiene tres orígenes; desde el punto de vista espiritual, tiene dos fuentes o inspiraciones

En cuanto a la estructura y simbolismo tanto masónico como caballeresco, los tres orígenes del Régimen son:

1. La Masonería francesa de la época, con su proliferación de los grados más diversos (Willermoz los conocía todos y practicó muchos de ellos) y que una vez depurada, sería estructurada hacia 1786-1787 en un sistema que llevaría más tarde el nombre de Rito Francés, con sus tres grados y cuatro órdenes; sin olvidar los diversos grados cuya combinación constituye lo que se ha venido a llamar el "escocismo".

2. El Sistema propio de Martínez de Pasqually, personaje enigmático aunque inspirado, al que tanto Willermoz, como Louis Claude de Saint-Martin, reconocieron siempre como a su maestro. Este sistema fue denominado "la Orden de los Caballeros Masones Elegidos Coens del Universo".

3. La Estricta Observancia Templaria, también dicha "Masonería rectificada" o "Reformada de Dresde", sistema alemán en que el aspecto caballeresco primaba absolutamente sobre el aspecto masónico, y que pretendía ser, no ya la heredera, sino además restaurar la antigua Orden del Temple abolida en 1312.

Las dos fuentes espirituales son la doctrina esotérica de Martínez de Pasqually cuyo contenido esencial versa sobre el origen primero, la condición actual y el destino último del hombre y del universo; y la tradición cristiana indivisible, nutrida por las enseñanzas de los Padres de la Iglesia.

Desde el punto de vista del Régimen Escocés Rectificado, estas dos doctrinas, no sólo no se contradicen, sino que se corroboran mutuamente.

Según las decisiones adoptadas en el Convento de las Galias (1778) y luego confirmadas por el Convento de Wilhelmsbad (1782), el Régimen Escocés Rectificado -desmarcándose así de la Estricta Observancia Templaria- renuncia a una filiación histórica con la Orden del Temple. De cualquier manera, conserva con ella una filiación espiritual, ilustrada por la adopción, en este mismo Convento, de la denominación de la clase caballeresca como "Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa". Con ello hacía referencia a los "pobres caballeros de Cristo" fundadores de la Orden del Temple, y no a la Orden rica y poderosa en que sus sucesores la convirtieron a lo largo del tiempo y hasta su disolución.

Por su filiación espiritual, el Régimen Escocés Rectificado reivindica, al igual que la Orden del Temple, la doble calidad caballeresca y religiosa. Esta doble calidad, que aparece ya en filigrana a lo largo de los grados masónicos y se confiere plenamente por el armamento de Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa, no es a emplear solamente en el mundo de los siglos XII o XVIII, sino que es atemporal. Los medios para llevarla a cabo permanecen inmutables, dado que consisten en la puesta en práctica cotidiana y universal de las virtudes teologales de la fe, la esperanza y la caridad. Esto se expresa en los deberes impuestos, no ya solamente a los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa, si no también al masón rectificado, desde el mismo grado de aprendiz, como son la defensa de la santa religión cristiana y el ejercicio de la beneficencia hacia todos los hombres y en particular hacia los más débiles y desvalidos.

Todos los textos prueban una perfecta ortodoxia, que a la vista del conjunto de las distintas confesiones cristianas existentes, demuestra que el Régimen Rectificado, lejos de dividir a los cristianos los reúne. Sus rituales son exactamente los mismos en cualquier lugar e idioma que se trabaje, ya que no han sido cambiados desde su fundación en el siglo XVIII.

Partiendo de ahí, Willermoz ha dado a su Sistema o Régimen, una arquitectura concéntrica, organizándolo en tres "clases" sucesivas cada vez más interiores al igual que más secretas, siendo desconocida cada clase interior por la que le era exterior.

Por otra parte, ha dotado al recorrido iniciático desarrollado de grado en grado, de una enseñanza doctrinal progresivamente más precisa y explícita, gracias a las "instrucciones" que forman parte integrante del ritual de cada grado.

Esta concepción del conjunto - arquitectura del Régimen y doctrina - fue oficialmente aprobada en dos etapas. Primeramente a nivel francés, por el Convento de las Galias, tenido en Lyon (noviembre-diciembre de 1778) el cual ratificó, entre otros, el Código masónico de las Logias reunidas y rectificadas y el Código de la Orden de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa, que constituyen los textos constitucionales particulares todavía en vigor en nuestro Régimen. Luego a nivel europeo, por el Convento de Wilhelmsbad, en Alemania (agosto-septiembre de 1782), tenido bajo la presidencia del duque Ferdinand de Brunswick-Lunebourg y del príncipe Charles de Hesse, a la sazón principales dirigentes de la Estricta Observancia Templaria, quienes se adhirieron a lo que en esa época se vino a llamar la "Reforma de Lyon".

El Régimen Escocés Rectificado tiene por finalidad el mantener y fortificar, no solamente en la Orden Interior, sino también en las Logias masónicas, los principios sobre los que se sustenta, que son:

1.- La fidelidad a la religión cristiana, fundamentada en la fe en la Santa Trinidad.

2.- La adhesión a los principios y tradiciones, tanto masónicas como caballerescas, del Régimen, que se traducen en profundizar en la fe cristiana y en el estudio de la doctrina esotérica cristiana, enseñada en la Orden.

3.- El perfeccionamiento de uno mismo por la práctica de las virtudes cristianas con el fin de vencer las pasiones, corregir los defectos y progresar por la vía de la realización espiritual.

4.- La dedicación a la patria y al servicio de los demás.

5.- La práctica constante de una beneficencia activa y esclarecida hacia todos los hombres, sea cual sea su raza, nacionalidad, situación, religión y sus opiniones políticas o filosóficas.

En definitiva, como ha sido dicho, la realización espiritual que el Régimen Escocés Rectificado propone como objetivo a sus miembros, proporcionándoles los medios para conseguirlo, es la de volver a ser hombres verdaderos, templos de Dios, Uno en tres Personas.

Fuente: Wikipedia

Para saber más: Gran Priorato Rectificado de Hispania

Doctor Papus

Corría en la imperial San Petersburgo el turbulento año de 1905, primer intento fallido de la revolución rusa, que acabaría por estallar en 1917. En el palacio real, un atribulado Nicolás II intenta conjurar el adverso destino con una extra-vagante sesión espiritista. El episodio ha quedado recogido en las memorias del entonces embajador francés en Rusia, Maurice Paleologue, testigo del exorcismo. El zar solicitó al ocultista que dirigía la sesión que invocase a su padre, el zar Alejandro III. Mediante una extraordinaria concentración de su voluntad, el mago consiguió evocar la sombra del soberano muerto.

Nicolás II preguntó a su padre si debía reaccionar contra la corriente liberal que amenazaba con barrer a Rusia. El fantasma respondió: debes extirpar la incipiente revolución; más un día volverá a brotar de nuevo y será más violenta cuanto más dura sea la represión, asegura el testimonio del diplomático galo. El misterioso esoterista era el francés Gerard Encausse, universalmente conocido como el doctor Papus, uno de los principales ocultistas de Europa, que había sido llamado a San Petersburgo para ejercer como médico y con-sejero del zar. Mantiene la leyenda que Gerard Encausse vaticinó entonces al zar la llegada de Lenin al poder y también que aseguró al emperador ruso poder conjurarla. Desafortunada-mente para Nicolás II, el doctor Papus murió en 1916, antes de la llegada del Octubre Rojo. Su vacío mágico en la corte zarista fue cubierto por uno de los per-sonajes más siniestros de la historia: Rasputín. 

Papus, gran maestre de las sociedades secretas de los Rosa-Cruces, obispo de la Iglesia Gnóstica Universal y depositario de los arcanos saberes egipcios y cabalísticos escondidos en el Tarot, era coruñés de nacimiento. Cientos de páginas web referidas al gran mago europeo, acaso el personaje coruñés con mayor proyección internacional después de Picasso, atestiguan su nacimiento en la ciudad de A Coruña en todos los idiomas. En todos los documentos figura el año 1865, el día 13 de julio ... y hasta la hora: 7 de la mañana. Es conocido que su padre era el químico francés Louis Encausse y su madre una mujer de Valladolid llamada Irene Pérez, de ascendencia gitana. Se sabe también que su estancia coruñesa duró cuatro años y que su casa natal está en el número 3 de la calle de los Olmos. Pero a partir de ahí, la sombra del misterio se cierne sobre las razones de su nacimiento en A Coruña. 

Gerard Encausse Pérez accedió con apenas 17 años, al restringido círculo de los ocultistas de París, capital mundial a finales del siglo XIX de los llamados saberes herméticos. Conocido como el Balzac del ocultismo, publicó más de 160 obras, algunas de las cuales pasan por ser las biblias del pensamiento hermético, como es el caso del Tratado elemental del ocultismo, en el que se compilan por primera vez los conocimientos de las diversas sociedades secretas como los Templarios, los Rosa-Cruces o los Francmasones.

Fuente: Santiago Romero, La Opinión

Curros Enriquez, J:.E:.H:.

En la Galicia del XIX, la masonería se asentó con más fuerza que en el resto de España, allí cobró importancia debido a sus manifestaciones liberales y laicas; a su tradicional amistad con Portugal y el movimiento iberista; así como por su carácter autonómico. Para darnos una imagen acerca de los debates ideológicos dentro de la masonería gallega traemos estos fragmentos de correspondencia de 1888, donde se afirma que: “la masonería española tiene como misión ser “factor poderoso de civilización”, siendo la única Institución, capaz de romper las ligaduras que sujetan a España “a un pasado de humillación teocrática, para encaminarla libre, culta y diligente hacia un porvenir de prosperidad y grandeza” tal como indica Alberto Valín en una de sus obras (A. Valín, La Masonería y La Coruña, Xerais, Vigo 1984)

Manuel Curros Enriquez perteneció a la R:.L:.S:. Auria nº 54 y Auria Amor nº 10 del Gran Oriente de España, que se caracterizó por su laicismo y su participación en la política del país, de lo que es posible deducir que el pensamiento anticlerical, laico republicano, del que Curros hace gala en su poesía está muy relacionado con la formación y el aprendizaje recibido en las logias gallegas del Gran Oriente Español. El pensamiento de Curros está imbricado en una corriente muy en boga en Europa en esos momentos, los masones de esta tendencia estaban influidos por el positivismo y las nuevas teorías científicas (Marx, Darwin, entre otras), la ciencia y los adelantos tecnológicos se erigían como la nueva religión. El poeta de Celanova era un fiel partidario de esta nueva doctrina.

En los momentos en que Curros arriba a La Habana, en la Isla se vivía una situación política muy tensa. A pesar de la imagen de control y calma que se trataba de ofrecer por el gobierno metropolitano, el inminente del reinicio de las luchas por la independencia estaba presente en el ambiente. No obstante, en esos años, la masonería estaba pasando por un momento de auge dentro de la Isla. Lo más granado de la intelectualidad cubana de la época perteneció a ella. Las logias, en este período, realizaban esencialmente un trabajo cultural y social. En estos años, la masonería cubana había ganado en organización, consolidando su papel de instrumentos modernizadores de la sociedad cubana. Curros se integra en Logia Plus Ultra.

La postura de Curros frente a la Guerra de Independencia de Cuba, estuvo marcada por su principio, de anteponer siempre, lo que consideraba mejor para el futuro de Galicia. En esos momentos, la autonomía, era la opción que más se correspondía con sus propósitos galleguistas. Curros llegó a acusar a los independentistas cubanos de no ser “tan revolucionarios”, pues en su lucha no han pensado en el resto de España que está sufriendo los mismos desmanes frutos del desgobierno centralista español. Condena la Guerra, por considerarla una guerra fraticida, donde está muriendo lo mejor de la juventud “de ambos bandos”.

Curros está tratando, a través de su obra, de lograr la formación del ciudadano para Galicia y romper así con una larga tradición de caciquismo y vasallaje, asentada en Españapor siglos de absolutismo real, y que había sido imposible borrar en los cortos períodos de gobierno del republicanismo hispano. Cuando, finalmente, el gobierno español decide darle la autonomía a Cuba, en 1898, nos encontramos con que la mayoría de los representantes de este gobierno autonómico está formada por masones. Y es precisamente con este grupo de autonomistas masones con quien más estrecha relación tendrá Curros desde su llegada a la isla.

Fuente:

“Españoles y Cubanos en la Masonería. Manuel Curros Enríquez” Janet Iglesias Cruz y Javiher Gutiérrez Forte, REHMLAC 1,123, 2009

Otros links de interés: 

R:.L:.S:. Curros Enriquez 114, al Or:. de Compostela

Centro de Recursos Digitales, G:.L:.E:.

R.·.E.·.A.·.A.·.

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado (R.·.E.·.A.·.A.·.) es un Rito es un rito masónico derivado del sistema escocés que se practicaba en París, a mediados del Siglo XVIII, donde se combinan los elementos simbólicos más tradicionales con una dinámica de funcionamiento ciertamente expresiva que permite desarrollar junto a un profundo sentido de fraternidad, un agudo sentido del análisis racional que invita a enfocar la vida con criterios donde lo espiritual y lo racional se complementan extraordinariamente.

En primer lugar debemos indicar que el rito masónico no es más que el conjunto de ceremonias que, por una parte, estructuran el trabajo colectivo efectuado por las logias y, por otra, favorece el trabajo introspectivo de cada francmasón. Pero debemos tener claro que la Francmasonería usa este término sin darle ninguna dimensión sacramental. En este sentido la Francmasonería utiliza el concepto de rito en su sentido más primigenio y que Rito proviene de la palabra latina Ritus, de donde se ha tomado la traducción significa ‘una práctica’ o ‘costumbre aprobada’ o una ‘observancia exterior’.

En las Logias que utilizan el R.·.E.·.A.·.A.·. se representan simbólicamente las Leyes que rigen el universo y sus trabajos se realizan fundamentalmente en dos líneas que se complementan como los brazos de un mismo cuerpo.

En primer lugar, la práctica del Ritual, permite, en sus grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, a través de una serie de dramatizaciones ritualísticas de antiquísima simbología, tener una mayor conciencia de las Leyes y preceptos de la naturaleza y del universo de la que descubriría nuestra simple pero atenta observación. Así, el ritual está estructurado y codificado de tal manera que conforma un hilo conductor, el cual no sólo puede transmitir un claro y sencillo mensaje general, sino que puede activar mecanismos subconscientes e inconscientes que generan un elevado sentido de la trascendencia. Así pues, en este Rito tiene una importancia capital no sólo la práctica del Ritual sino también su asimilación espiritual, psicológica y conceptual.

En segundo lugar, dentro de los trabajos de la Logia se pone igualmente énfasis en los Trabajos Masónicos de tipo intelectual. Los Trabajos son presentados por escrito y, una vez leídos en la Tenida, son tratados de forma oral y coloquial entre los hermanos. De esta forma se consigue, a través de las diferentes apreciaciones u opiniones aportadas, una percepción profunda del tema tratado, con el consiguiente enriquecimiento y formación masónica que invariablemente dará sus frutos en cualquier ámbito o situación.

Sin lugar  dudas, el R.·.E.·.A.·.A.·. representa por un lado un templo mismo de la democracia y por otro  un campo de cultivo del libre pensamiento.

En Galicia el R.·.E.·.A.·.A.·. se practica dentro de la regularidad masónica en cuatro Respetables Lógicas Simbolicas bajo los auspicios de la Gran Logia de España

Respetable Logia "Curros Enriquez" 114, en Compostela
Respetable Logia "Atlantica" 84, en Vigo
Respetable Logia "Renacimiento" 54, en A Coruña
Respetable Logia "Saint Jacques" 140, en Compostela

Circumpunto

En el antiguo Egipto era el símbolo de Ra, el dios del sol, "Gran Dios" anónimo, demiurgo, dios solar de Heliópolis en la mitología egipcia. Ra era el símbolo de la luz solar, dador de vida, así como responsable del ciclo de la muerte y la resurrección. Ra era poseedor de cuatro facultades: Hu (el gusto y la palabra), Maa (la visión), Sedyem (el oído) y Sia (el entendimiento y el tacto). También tenía catorce ka: Dyefa (Ayefa) (abundancia), Aju (estrépito), Dyehen (resplandor), Heqa (magia), Hu (alimentación), Iri (producción de alimentos), Nejt (victoria), Pesedy (luminosidad), Shemes (fidelidad), Shepes (gloria), Seped (habilidad), Uas (honor), Udy (prosperidad), User (vigor). A veces, en el lugar de Uas, se indica Hu (brillantez). 

Una de las razones por las que Ra fue considerado indestructible era porque nadie conocía su nombre. Esta creencia fue asimilada por varias religiones, entre ellas el judaísmo y el Islam, que denominan a su dios de múltiples formas pero establecen que se desconoce su nombre definitivo y cuyo conocimiento pronosticará el fin de los tiempos.

Desde el punto de vista astrológica el Astro Rey representa nuestro centro, nuestra esencia, esa parte nuestra que nos hace únicos. Representa en nosotros el significado principal y el modo de conectarnos con la vida. Es la parte más luminosa de uno mismo, la que refleja la mejor manera que tenemos para vivir, eso que nos hace especiales, o sea el talento innato. El costado activo y masculino.

En la filosofía oriental encarna la visión  espiritual del tercer ojo, la rosa divina y el signo de la iluminación y los cabalistas lo utilizan para simbolizar la corona, Kether, la sefirot superior y “el secreto de los secretos”. Los primeros místicos lo llamaban el ojo de Dios, y es el origen del ojo que todo lo ve que aparece en el Gran Sello. 

Los pitagóricos lo usaban para representar la mónada, la divina verdad, la prisca sapienta, la unión de mente y alma. Para ellos, la generación de la serie de los números se relaciona con objetos de la geometría, así como con la cosmogonía. Según Diógenes Laercio, de la mónada se evoluciona a la díada, de ella a los números, de los números a los puntos, luego las líneas, las entidades de dos dimensiones, las entidades de tres dimensiones, los cuerpos y, culminando, los cuatro elementos, tierra, agua, fuego y aire, a partir de los cuales se construye el resto de nuestro mundo. Así, En muchos sistemas gnósticos (y heresiológicos), al Ser Supremo se le conoce como la Mónada, el Uno, el Absoluto Teleos Aion (el Eón perfecto, αἰών τέλεος), Bythos (la Profundidad o la Gran Profundidad, Βυθός), Proarchē (Antes del Inicio, προαρχή ) y Hē Archē (el Comienzo, ἡ ἀρχή) y el Padre Inefable.

El Uno es la fuente primordial del pleroma, la región de la luz. Las diversas emanaciones de "el Uno" se llaman eones.

En determinadas variaciones del gnosticismo, especialmente las inspiradas por Monoimo, la mónada era el dios supremo que creó dioses menores o elementos (similares a eones).

En algunas versiones del antiguo gnosticismo, especialmente las derivadas de Valentín el Gnóstico, una deidad menor conocido como el Demiurgo tuvo un papel en la creación del mundo material, adicionalmente a la función de la Mónada. En estas formas de gnosticismo, el Dios del Antiguo Testamento a menudo se considera que fue el Demiurgo, no la Mónada o, a veces, diferentes pasajes se interpretan referidas a una o a otro.

Esta Mónada es la fuente espiritual de todo lo que emana del pleroma y puede ser contrastada con la oscuridad de la materia pura.

Además, el circumpunto es la rosa, el símbolo alquímico de la perfección—el símbolo universal de Dios.

La astronomía moderna todavía emplea el circumpunto para representar el Sol.

La circunferencia de los nueve puntos

Se conoce como circunferencia de los nueve puntos a la circunferencia asociada a cada triángulo. Su nombre deriva del hecho que la circunferencia pasa por nueve puntos notables, seis de ellos sobre el mismo triángulo (salvo que el triángulo sea obtusángulo). Estos son:

• el punto medio de cada lado del triángulo, 
• los pies de las alturas, y
• los puntos medios de los segmentos determinados por el ortocentro y los vértices del triángulo.

Al círculo de los nueve puntos se le conoce también entre otros como círculo de Feuerbach, círculo de Euler, círculo de los seis puntos o círculo medioinscrito.

Generalmente, se adjudica a Karl Wilhelm Feuerbach el descubrimiento de la circunferencia de los nueve puntos; sin embargo, lo que Feuerbach descubrió fue la circunferencia de los seis puntos, reconociendo que sobre ella se encuentran los puntos medios de los lados de un triángulo y los pies de las alturas del triángulo.

Anteriormente, Charles Brianchon y Jean-Victor Poncelet habían demostrado su existencia. Poco tiempo después de Feuerbach, Olry Terquem también demostró la existencia del círculo y reconoció además que los puntos medios de los segmentos determinados por los vértices del triángulo y el ortocentro, también están contenidos en la circunferencia.

En 1822, Karl Feuerbach descubrió una de las propiedades más profundas sobre la circunferencia que lleva su nombre: la circunferencia de los nueve puntos es tangente exterior a los círculos exinscritos al triángulo. La circunferencia inscrita al triángulo es tangente interior a la circunferencia de Feuerbach. La demostración de este hecho puede hacerse, observando que los puntos de tangencia de dos de las circunferencias exinscritas a uno de los lados del triángulo equidistan del punto medio de dicho lado. Usando la inversión respecto de este punto medio se le puede dar el toque final a la demostración.

Fuentes:

Wikipedia

WoolframMathWorld

Maniqueismo

El maniqueísmo fue una de las religiones más extendidas del mundo en torno al siglo IV. Fue la primera religión existente en presentar el dualismo y defender como principal pilar de su creencia el gnosticísmo. Más allá de profesar una fe ciega o el luchar para imponer una religión, el maniqueísmo solamente exigía el conocimiento, el aprendizaje y la educación para poder alcanzar la salvación. En la práctica, el maniqueísmo niega la responsabilidad humana por los males cometidos porque cree que no son producto de la libre voluntad sino del dominio del mal sobre nuestra vida. Por esto consideraban al pavo su animal sagrado, porque sus colores en el plumaje revelaban los distintos estados espirituales por los que pasaba el cuerpo para lograr purificarse y transformarse en el espíritu divino.

Fue fundada en torno al 240 por Mani. Nacido en una familia judía en el Imperio Parto (actual Irán), con 25 años tuvo la revelación y decidió difundir su nueva doctrina y creencias. Defendía la existencia de un único Dios, pero yendo más allá que el monoteísmo que ha perdurado hasta el día de hoy, Mani dijo que todos los grandes pensadores de la historia, tales como Noé, Abraham, Nikotheos, Henoc, Zoroastro, Hermes, Platón, Buda o Jesús, habían sido profetas de un mismo Dios, cuyo fin en la tierra fue difundir el conocimiento. Del mismo modo se consideró a sí mismo como el Sello de los Profetas, el último de los mandados por Dios.

En vida difundió su doctrina en Siria, Palestina, Persia y Egipto. El emperador Sapor I del Imperio sasánida y el rey Ormuz I de Armenia fueron de sus principales discípulos, lo que ayudó a extender la religión entre la alta nobleza, consiguiendo de este modo su rápida expansión. El maniqueísmo llegó a China y al Imperio romano a finales del siglo III, apareciendo los primeros monasterios en Roma a comienzos del siglo IV.

La expansión del maniqueísmo es una de las más rápida de la historia de las religiones, consiguiendo en apenas 200 años ser una de las más extendidas del mundo. Para entonces los zoroastristas en el Imperio persa, y los cristianos en el imperio romano comenzaron a ver a esta religión como una gran amenaza, y las grandes presiones de ambos grupos provocaron fuertes persecuciones a lo largo del siglo IV.

El punto cumbre de estas persecuciones llegó con el decreto de 382 del emperador romano Teodosio I, que declaraba la pena de muerte a todos los maniqueístas, nueve años antes de que se declarase el cristianismo como única religión del imperio. Esto, unido a las persecuciones dentro del imperio persa, relegó al maniqueísmo al extremo oriente.

La religión perduró durante varios años más, fundamentalmente gracias al pueblo Uigur, que durante los siglos VIII y IX declaró al maniqueísmo como religión de su khanato. Tras su derrota a finales del siglo IX a manos de los kirguises, los uigures que emigraron al extremo oriente mantuvieron la religión, viéndose extinta definitivamente con el final de la dinastía china Ming a mediados del siglo XVII.

Sus escritos litúrgicos sagrados y fuentes propias se encuentran registrados en múltiples lenguas, entre ellas, latín, griego, copto, persa medio, chino, parto, sogdiano, etcétera. Por lo demás, existen fuentes no maniqueas que nos informan sobre las creencias y costumbres de esta religión desde San Agustín a al-Biruni. En la Edad Media, catarismo y bogomilismo, fueron consideradas herejías de raigambre maniquea, y en la actualidad, algunas sectas y nuevas religiones se declaran maniqueas o neomaniqueas, aunque sin relación directa o histórica con el maniqueísmo.

Su defensa de la no violencia, libertad de pensamiento y el no luchar para imponer sus creencias, le hizo ser la religión más perseguida de la historia.

Fuente: RECUERDOS DE PANDORA

Dudas sobre el zodíaco

Si eres un fiel seguidor de la consulta del horóscopo, debes saber que tu signo puede haber cambiado. Todo depende del tipo de astrología que consultes, de las variables que consideres, y de la fiabilidad que le concedas a este método.

El signo que le corresponde a cada persona depende de la fecha en la que nació, la hora y el lugar, ya que es una forma de representar las posiciones planetarias y cuerpos celestes que existían en ese momento. La predicción que se hace puede tener varias versiones, en lo que también influye la cultura de cada zona geográfica a lo largo de la Historia. Se tiene constancia de la existencia de esta disciplina desde hace más de 8000 años, cuando los sumerios ya observaban el cielo.

Con el movimiento de rotación constante de nuestro planeta, que al girar sobre sí mismo también se desplaza en cuanto a su eje, la referencia hacia el "cielo" se ve modificada. Es sutil pero perceptible, y al mirar a las estrellas hoy lo hacemos desde un punto de referencia distinto al que tenían nuestros antepasados: el Sol se encuentra en una constelación diferente de lo que era hace 3.000 años.

Es por ello que el cambio del signo sólo afecta a una de las disciplinas astrológicas, la que tiene en cuenta los elementos que han variado. Por ejemplo, el zodíaco, utilizado por la astrología occidental, no se ve modificado, ya que tiene en cuenta la relación del signo con el sol, no con las estrellas.

Es la rama de la astrología sideral u oriental la que tiene que considerar un cambio. Al tener como referencia las constelaciones, los signos han podido desplazarse (como lo ha hecho la visión de las estrellas desde la Tierra) unos grados, y su signo ser en realidad uno distinto al que pensaba. En concreto, el inmediatamente anterior.

Para la sorpresa de los seguidores, este es un fenómeno considerado natural, que ya se databa hace cientos de años, pese a las reacciones de pánico y de confusión que han podido detectarse en la red.  Incluso astrónomos estadounidenses creen que asistimos con esta variación al nacimiento de un decimotercer signo del zodíaco, llamado Ofiuco, que se halla entre Escorpio y Sagitario.

Según los expertos, este sería la nueva distribución de los signos del zodiaco, guiándonos por cuándo pasa el sol por cada constelación:

Aries

18 de abril - 13 de mayo

Tauro

13 de mayo - 21 de junio

Géminis

21 de junio - 20 de julio

Cáncer

20 de julio - 10 de agosto

Leo

10 de agosto - 16 de septiembre

Virgo

16 de septiembre - 30 de octubre

Libra

30 de octubre - 23 de noviembre

Escorpio

23 de noviembre - 29 noviembre

Ofiuco

29 de noviembre - 18 diciembre

Sagitario

18 de diciembre - 20 de enero

Capricornio

20 de enero - 16 de febrero

Acuario

16 de febrero - 11 de marzo

Piscis

11 de marzo - 18 de abril

En cualquier caso, tanto para los usuarios del horóscopo oriental, como para los del occidental (a los que esta variación no afecta), los expertos en el tema recomiendan tomar la noticia como algo ordinario, que lleva pasando muchos años y ha sido advertido antes también, a la vez que admiten sentirse extrañados ante la sorpresa de una noticia que ya predecían las estrellas.

Fuente

Christian Rosenkreuz

Christian Rosenkreuz es el legendario fundador de la Orden Rosacruz, presentada en tres manifiestos publicados a principios del siglo XVII. El primer documento —anónimo— que se conoce sobre dicha orden es el Fama Fraternitatis Rosae Crucis, que apareció en 1614 en Kassel (Alemania), introduciendo al peregrino fundador como "Frater C.R.C.", seguido en 1615 por Confessio Fraternitatis (publicado con el anterior). En 1616 aparece Die Hochzeit (Las bodas), conocido en español como Las bodas químicas o Las bodas alquímicas de Christian Rosenkreuz, en Estrasburgo (anexionada a Francia en 1681), que revela por primera vez el nombre del fundador como Christian Rosenkreutz.

De acuerdo con la leyenda, Christian Rosenkreuz descubrió y aprendió la Sabiduría esotérica entre sabios árabes como peregrino en Oriente, supuestamente a principios del siglo XV (ver la sección sobre simbolismo en este mismo artículo); volvió y fundó la «Fraternidad de la Rosa Cruz» con él mismo (Frater C.R.C.) como Superior de la Orden. Bajo su dirección se construyó un templo, conocido como Sanctus Spiritus o «La Casa del Espíritu Santo».

Se ha descrito que su cuerpo fue descubierto por un Hermano de la Orden, en perfecto estado de conservación, 120 años después de su muerte (que ocurrió en absoluto secreto) —-como Rosenkreuz había predicho-—, en una cámara erigida por él mismo como almacén de sabiduría. Se ha descrito que en el sarcófago del centro de la Cripta de Christian Rosenkreuz estaban escritas, entre otras inscripciones, las palabras “JESUS MIHI OMNIA, NEQUAQUAM VACUUM, LIBERTAS EVANGELII, DEI INTACTA GLORIA, LEGIS JUGUM”, testificando el carácter cristiano del constructor. La cripta de Rosenkreuz, según la descripción presentada en la leyenda, parece estar localizada en el interior de la Tierra, recordando el lema alquimista VITRIOL: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem («Visita el Interior de la Tierra; Rectificando Encontrarás la Lápida Oculta».)

El término rosacruz se refiere originalmente a una legendaria orden secreta que habría sido fundada, según la "Fama Fraternitatis" publicada en 1614, por "(...) el Padre Divino y altamente iluminado, nuestro Hermano C.R."1 (Christian Rosenkreutz), supuestamente nacido en 1378. Diversas organizacionesesotéricas modernas, normalmente denominadas fraternidades u órdenes, que dependiendo de la organización, usan rituales relacionados, cuando menos en sus formas, con la francmasonería, reivindican ser las herederas de la legendaria Orden Rosacruz, dada a conocer públicamente en el siglo XVII.

Los símbolos asociados generalmente al término "rosacruz" son bastante heterogéneos, aunque normalmente en su gran mayoría suelen estar compuestos por diferentes combinaciones de una o más rosas decorando una cruz. En algunos casos se usa una cruz envuelta por una corona de rosas; junto al símbolo puede aparecer un triángulo doble o una estrella. En otros casos es simplemente una cruz, a veces dorada, con una rosa en su centro, e incluso puede tratarse simplemente de algunos símbolos geométricos como el círculo, el cuadro y el triángulo, unidos en uno solo. En otras ocasiones la rosa o la cruz pueden estar adornadas con símbolos cabalísticos y/o alquímicos, e incluso por símbolos egipcios. Por tanto, podría decirse que el símbolo utilizado para representar el término "rosacruz" varía dependiendo de la fraternidad que lo utilice, y de su naturaleza.

De la misma forma puede variar su escritura, ya que algunas organizaciones o autores actuales utilizan el término escrito como si fuera una única palabra ("Rosacruz"), otras como si fueran dos palabras diferentes ("Rosa Cruz") o bien uniendo estas palabras por un guión o una cruz ("Rosa-Cruz" o también"Rosa+Cruz") e incluso otras prefieren utilizar el término latino ("Rosae Crucis"). Para finalizar, algunas organizaciones usan el adjetivo ("Rosacruciana") para definirse.

«Rosacruz» también designa en masonería el séptimo y último grado del Rito Francés y el grado dieciocho en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado y en el Rito de Memphis y Mizraím, denominado "Soberano Príncipe Rosacruz, Caballero del águila y el pelícano,", que tiene como símbolos principales el pelícano, la rosa y la cruz. La expresión «Rosacruz» puede designar asimismo al miembro de la masonería o de alguna otra fraternidad de naturaleza similar que ha alcanzado el grado de "Caballero Rosacruz".

Fuente

FDR, M.·.M.·.

Y ... Cesar Vidal descubrió la polvora

El insigne escritor Cesar Vidal nos revelaba en la Razón la verdadera historia de Jack el Destripardor ... y por supuesto ... es justificada en base a la consabida conspiración que tanto apasiona al literato. Sin embargo como buen documentarista debería conocer el libro "Jack el Destripador: la solución final" de Stephen Kinght, la novela gráfica de Alan Moore y Eddie Campbell (Desde el Infierno) o la película de 2001 dirigda por los hermanos Hughe y protagonizado por un inconmensurable Johnny Depp, donde se plantea la ficción que el pretende hacer realidad, donde Sir William Withey Gull, medico y doctor honoris causa por las universidades de Oxford, Cambridge y Edimburgo en reconocimiento de su valía como profesional.

Sin embargo, el Dr. Gull era también masón, y aunque cuesta concebir una carrera profesional más distinguida que la de este facultativo. Sin embargo, tales méritos no evitaron que con el correr del tiempo se propalase la versión de que el insigne galeno habría llevado una segunda existencia mucho más tenebrosa, puesto que bajo su tan digna apariencia se escondía el peor asesino serial británico de postrimerías del Siglo XIX: Jack el Destripador.

Como se ha dicho, la irrupción de Gull a ese papel se debió a la obra del periodista y escritor Stephen Knight.  Según esta historia, las cinco meretrices víctimas del Destripador intentaban chantajear a la Corona inglesa al conocer el casamiento semiclandestino del Príncipe Albert Víctor, Duque de Clarence (también conocido como Alberto Víctor de Windsor) con una modesta empleada de comercio de nombre Annie Crook quien tuvo una hija del futuro Rey.

A tales efectos, se verificaría una conspiración que involucró a prominentes miembros del imperio (en especial, algunos vinculados a la masonería), y al médico oficial de la Casa Real le tocaría cumplir el encargo de exterminar a las chantajistas conjuradas. A efectos de concretar con éxito tan abominable faena el eminente cirujano contaría con el auxilio prestado por dos cómplices, a saber: el cochero de carruajes John Charles Netley y el afamado pintor impresionista Walter Richard Sickert.

La obra de Knight resultó muy impactante y mediática pero fue casi unánimemente rechazada por los estudiosos del caso debido a su notoria ausencia de pruebas. Entre las críticas negativas que ha merecido esta conjetura se sostuvo: "La historia de Knight se derrumba a cada paso. Los francmasones no usan la frase 'los judíos' para referirse a Jubela, Jubelo, Jubelum... Knight no explica cómo se enteraron las cinco prostitutas asesinadas del matrimonio del Duque de Clarence ni porqué Gull pudo haber decidido que ellas debían ser castigadas como francmasones que han revelado secretos de la masonería...".

En cuanto a sus posibles móviles para convertirse en el asesino, comentando el libro de Stephen Knight se ha señalado: "Las dos grandes pasiones en la vida del Dr. Gull eran la monarquía británica y la orden masónica, y quienes lo conocían a fondo sabían que haría todo cuanto fuere preciso en salvaguarda de esas instituciones. Con la ayuda de un cochero de carruajes llamado John Netley, quien otrora se había encargado de trasladar al Príncipe Eddie, pondría manos a la obra en su labor finiquitadota. ¿El móvil de Gull el Destripador? Su creciente insanía producto de un accidente cerebral sufrido el anterior año de 1887, el cual le generaría alucinaciones tan graves como para hacerle creer que al mutilar ritualmente a aquellas que veía como enemigas estaba cumpliendo con su ineludible deber como estricto masón..."

A pesar de que la hipótesis de la conspiración no superó las furibundas críticas lanzadas por los especialistas de aquellos crímenes victorianos dio origen, en cambio, a muy abundante literatura de ficción ulterior a ese ensayo en la cual se repetirá básicamente la versión con ligeros agregados y variantes.

El único detalle que se le pasó a todos es que el Dr Gull había sufrido un ataque cardíaco y cerebral meses antes de comenzar los crímenes de Whitechapel.

Juwes

Juwes es el nombre con el que los masones designan a los tres asesinos de Hiram Abif, un grupo de iniciados que tratarían de forzar a Hiram Abif a revelar los secretos masónicos que estaban en su posesión.

Son conocidos como Jubelo, Jubela y Jubelum, y juntos se les denomina como los juwes (Yu ís), algunos piensan que significaba "judíos" por su similaridad fonética en inglés, sin embargo el único significado que se puede deducir es que los tres contienen "jubel" que en árabe quiere decir montaña

Simbólicamente representan las tres grandes lacras de la Humanidad, que son la ambición, el fanatismo y la ignorancia.

Platón y el sexo

Al principio, las mujeres y los hombres, no eran como son hoy, había solo un ser, que era bajo, con un cuerpo y un cuello, pero cuya cabeza tenía dos caras, cada una mirando en una dirección. Era como si dos criaturas estuviesen pegadas por la espalda, con dos sexos opuestos, cuatro piernas, cuatro brazos.

Los dioses griegos, sin embargo, eran celosos y vieron que una criatura que tenia cuatro brazos trabajaba mas, dos caras opuestas estaban siempre vigilantes y no podían ser atadas a traición, cuatro piernas no exigían tanto esfuerzo para permanecer de pie o andar durante largos períodos y lo que era mas peligroso: la criatura tenia dos sexos diferentes, no necesitaba a nadie más para seguir reproduciéndose en la tierra. 

El supremo Señor del Olimpo, Zeus en ese momento dijo: "Tengo un plan para hacer que estos mortales pierdan sus fuerzas". Acto seguido con un rayo partió a la criatura en dos, y así, creo al hombre y a la mujer. Eso aumento mucho la población del mundo y, al mismo tiempo desorientó y debilitó a los que en él, habitaba, porque ahora tenían que buscar su parte perdida, abrazarla de nuevo, y en ese abrazo recuperar la antigua fuerza, la capacidad de evitar la traición, la resistencia para andar largos períodos y soportar el trabajo agotador. A ese abrazo donde los dos cuerpos se confunden de nuevo en uno le llamamos sexo... 

Y desde entonces vagamos solos y perdidos buscando nuestra otra mitad par fundirnos en un abrazo que nos devuelva la sensación de estar otra vez completos en cuerpo y alma...

Io Saturnalia! Ave Sol Invictus!

Las Saturnales (en latín Saturnalia) eran una importante festividad romana. Se las llegó a denominar "fiesta de los esclavos" ya que en las mismas, los esclavos recibían raciones extras, tiempo libre y otras prebendas; eran, si se permite la comparación, Navidad y Carnaval a un mismo tiempo y el cristianismo de la antigüedad tardía tuvo fuertes problemas para acabar con esta fiesta pagana, intentando sustituirla.

Se celebraban del 17 al 23 de diciembre en honor a Saturno, Dios de la agricultura, a la luz de velas y antorchas, se celebraba el fin del período más oscuro del año y el nacimiento del nuevo período de luz, o nacimiento del Sol Invictus, 25 de diciembre, coincidiendo con la entrada del Sol en el signo de Capricornio (solsticio de Invierno). Probablemente las Saturnales fueran la fiesta de la finalización de los trabajos del campo, celebrada tras la conclusión de la siembra de invierno, cuando el ritmo de las estaciones dejaba a toda la familia campesina, incluidos los esclavos domésticos, tiempo para descansar del esfuerzo cotidiano.

Eran siete días de bulliciosas diversiones, banquetes e intercambio de regalos. Las fiestas comenzaban con un sacrificio en el templo de Saturno (en principio el dios más importante para los romanos hasta Júpiter), al pie de la colina del Capitolio, la zona más sagrada de Roma, seguido de un banquete público al que estaba invitado todo el mundo. Los romanos asociaban a Saturno con el dios prehelénico Crono, que estuvo en activo durante la edad de oro de la tierra. Durante las Saturnales, los esclavos eran frecuentemente liberados de sus obligaciones y sus papeles cambiados con los de sus dueños.

En las fiestas Saturnales, los romanos amigos y familiares, se hacían regalos como los que se hacen en la fiesta de la Navidad.

El poeta Catulo (84 a.C-54 a.C) decía que eran “los mejores días” y Séneca El Joven (4 a.C-65 d.C) que “toda Roma se volvía loca” durante las fiestas: “La multitud se deja llevar por los placeres”, escribió. 

Pero, como ocurre ahora con la Navidad, también había quien no quería ni oír hablar del tema: Plinio el Joven (63-113) cuenta que se aislaba en unas habitaciones de su Villa Laurentina: “Especialmente durante la Saturnalia, cuando el resto de la casa está ruidosa por la licencia de las fiestas y los gritos de festividad. De esta forma, no obstaculizo los juegos de mi gente y ellos no me molestan en mis estudios”. Cicerón (106 a.C-43 d.C) también se refugiaba en su casa de campo.

Como ya hemos comentado, al final de la Saturnalia, el 25 de diciembre, se celebraba el nacimiento del Sol —Natalis Solis Invictis (nacimiento del sol invencible)— personificado en el dios Mitra. Aunque el culto a Mitra tenía orígenes persas, se convirtió en la religión dominante en Roma, especialmente entre los soldados. 

Después del día 25, empezaba el festival de Sigillaria, dedicado, sobre todo, a hacer regalos a los niños: anillos, muñecos de terracota, sellos, tablas de escritura, dados, pequeños objetos, monedas, y, ¡bolsas llenas de canicas! Hay muchos bajorrelieves y documentos que reflejan a los niños romanos jugando a las canicas durante la Saturnalia.

Posteriormente, el nacimiento del Sol y su nuevo período de luz fueron sustituidos por la Iglesia, quien hizo coincidir en esas fechas el nacimiento de Jesús de Nazaret con el objetivo de acabar con las antiguas celebraciones. Gradualmente las costumbres paganas pasaron al Día de Año Nuevo, siendo asimiladas finalmente por la fiesta cristiana que hoy en día se conoce universalmente como el Día de Navidad.

Durante estos días, en la antigua Roma, se decoraban las casas con plantas verdes, se encendían velas para celebrar la vuelta de la luz, y se colgaban figuras de los árboles. Pero no metían árboles dentro de casa. Los romanos sólo adornaban los que estaban plantados en la tierra.

Todavía hoy, muchas culturas celebran el solsticio de invierno. Para los pueblos indígenas, como aimaras, quechuas, rapanui y mapuches, la llegada de estas fechas coincide con la tradición de agradecer por el año anterior y pedir al padre Sol que retorne con mayor fuerza después de su retiro invernal.

La Saturnalia y las fiestas en torno al solsticio de invierno trataban de la familia, la fertilidad, el cambio, la renovación, la protección, el nuevo ciclo. Diciembre siempre has sido una época para la rebelión, la celebración, la esperanza. Sería una buena idea adoptar algunas de esas tradiciones paganas que se han perdido por el camino. Por ejemplo, el intercambio de papeles: con los niños, con los empleados, con los alumnos,... Frances Bernstein, en su libro Classical Living: Reconnecting with the Rituals of Ancient Rome, dice: “¡Agita las cosas un poco! ¡Haz lo inesperado! Porque estas acciones pequeñas recuerdan el espíritu de la Saturnalia y tienen importancia religiosa, al conectarnos directamente con la Naturaleza”.

Salvador Allende, M.·.M.·.