domingo, 16 de diciembre de 2012

O gato da Roda tiña tinga

(tomado de El País 08/09/2009) 


Era gris, marrón e negro e, ultimamente, no outono de 1956, estaba bastante feo porque lle caía o pelo. Chamábano Artista, pola súa maña para coarse dentro dunha casa, a de Pepe Hermelo, O Pequeno, e María Domínguez, onde sabía que tiña asegurada o leite porque había nenos. A verdadeira historia do gato da canción que popularizou o grupo A Roda acaeceu en Vilariño, unha localidade da parroquia de Hío, en Cangas, que entón roldaba os cen habitantes e nos últimos anos non parou de crecer. 

A casa en cuestión estaba no lugar da Lontreira, e o felino terminou converténdose nun pesadelo para a familia. Había un recentemente nado e o animal, en pleno novembro, descubriu o quente que podía durmir naquel berce. Hoxe, o bebé é un home casado que traballa na refinería da Coruña, chámase Chema Hermelo e volve xunto á súa nai, a esa casa onde lle tenderon a trampa ao gato, sempre que ten días libres. 

Artista empezou entrando por un buraco que había na porta, pero cando llo taparon seguiu coándose polo cristal roto dunha fiestra. Despois, reposto o cristal, descubriu un acceso pola cuberta, unha determinada disposición de tézalas que se chama bufarda e permite que salga o fume da lareira. O matrimonio pechou tamén aquel oco, pero o gato seguiu entrando a diario. 

"Había unha veciña aquí que fora institutriz de Franco en Ferrol", recorda María Domínguez, "e sempre nos dicía que tiñamos que zafarnos do animal porque lle ía a pegar algo ao neno". Ninguén sabe precisar se o que tiña o gato era sarna, tinga ou calquera outra cousa, pero o que está claro é que "tiña unha enfermidade, porque se lle caía o pelo", segue contando o fillo de María. 

Así que un bo día O Pequeno conseguiu agarrar ao gato, meteuno nun saco e foise a buscar aos seus amigos, algunhas versións din que á taberna de José de Sara, coa intención de levarllo a Terra dá Laxe, un lugar a uns oito quilómetros onde está a praia de Castiñeiras. En realidade, en Cangas este topónimo pronúnciase sen a e final, "Terra dá Lax", e así resulta inconfundible, pero os da Roda cantárono sempre como A Laxe. Aquí radica o primeiro dos equívocos da tonada: a historia parece desenvolverse en Vigo, porque existe un lugar da Ribeira que se chama así. O grupo vigués modificou un tanto a letra, e o gato, que na versión orixinal foi collido "a tiro" e metido no saco, na súa forma máis famosa foi morto "a tiros", en alusión a un home que ao parecer mataron no porto de Vigo e que se alcumaba O Gato. 

O que si coincide coa versión primixenia, escrita por outro de Vilariño, Manuel dá Ponche, é o de que foron catro veciños os que levaron o gato no saco. "Vos mellores deste barrio" eran, ademais de José O Pequeno, Pepe Pichita, Lito Charrúa e Fin. Pero sucedeu que era o tempo no que se abren os barrís, e os amigos, unha vez solto o gato vivo en Castiñeiras, decidiron ir probar o viño novo seguindo a ruta dos furanchos. E debe de ser que se recrearon na cata do loureiro, que aquí se chama espadeiro, porque, segundo case todas as versións, ao cabo das horas, cando volveron a Vilariño o gato pelón estaba de volta. No entanto, María, a única protagonista viva desta historia, asegura que "o animal tardou oito días" en regresar. Entón, nunha nova encerrona doméstica, Artista caeu de novo no saco. E ao fin, segundo a canción de Manuel dá Ponche (gran compositor de éxitos populares que agora versionan grupos como Quempallou e A Tuna Rastafari), o gato terminou na mesma praia feito "un bañista". 

Os fans de Dá Ponche, que en Galicia, e sobre todo na ría de Vigo, non son poucos, aseguran que el era un dos amigos convocados polo Pequeno para afastar de Vilariño ao gato. Logo, non se sabe se porque chegou tarde ou porque os seus amigos presentáronse moi cedo, quedou atrás, e esa tarde, na taberna, compuxo a letra e a música para devolverlles a xogada. Á volta, di a lenda, os catro foron recibidos coa canción polos da tasca. 

Hai quen di que os amigos esperaron a ver como se afundía a bolsa no mar para asegurarse de que o felino emprendía unha singradura sen retorno, pero María nega de principio a fin esta segunda excursión. Segundo a esposa do Pequeno, ela mesma e o seu marido encargáronse de desfacerse do gato, sen intervención de terceiros afeccionados ao branco do Morrazo. 

"Collemos ao gato, metémolo nunha alforxa do burro e puxemos unha pedra na outra para compensar o peso", detalla, "logo, fómonos co can ata Limens e alí soltámolo". O can, ao ver ao gato, púxose a ladrarlle, e este escapou. "Rubiu por un piñeiro arriba e alí quedou". Ao fin, non se volveu a ter noticia de Artista.

viernes, 7 de diciembre de 2012

La Triple Divisa



Muchos masones conciben la triple divisa que abre y cierra sus trabajo como parte integrante de la cultura masónica desde los primeros tiempos. Nadie duda, en efecto, que las aspiraciones a las que dicha divisa se refiere se encuentran enraizadas en el corazón de la ética de cualquier masón. Sin embargo, su antigüedad en el seno de la Orden no es tan grande como cabría imaginar y su introducción no dejó de producir determinadas complicaciones. 

Para establecer la génesis del trilema hay que remontarse al siglo XVIII, antes del estallido de la Revolución Francesa. Las “ideas nuevas” cosechaban éxito en la sociedad francesa, sobre todo en los clubes, los gabinetes de lectura y, también, en las Logias (aunque no más en ellas que en otros lugares). El deseo de un amplio segmento de la sociedad ilustrada –la aristocracia liberal y particularmente, la burguesía- por tomar parte en los negocios se expresa a través de temas como “la dulce igualdad” y “la tierna fraternidad”, que florecerán en todos los discursos, sobre todo en los pronunciados en el seno de las Logias. Pero no es menos cierto que la fórmula “Libertad, Igualdad, Fraternidad” no aparece en el lenguaje masónico propiamente dicho hasta después de que esta misma fórmula haya sido consagrada por la República, y nunca antes como pretende una vivaz leyenda.

Si desde 1789 el Marqués de Girardin proclama que la Constitución tendrá por base “la Igualdad, la Justicia, la Universal Fraternidad ”, la proposición efectuada entonces por el Club des Cordeliers de adoptar la triple divisa como lema no sería tenida en cuenta, y habrá que esperar hasta 1793 para que los documentos oficiales de la joven República se adornen, en adelante, con la fórmula “Unidad, Indivisibilidad de la República – Libertad, Igualdad, Fraternidad o Muerte”. Todo un programa doctrinal, sin duda.

En cualquier caso, la Masonería no adoptará la fórmula hasta más tarde, y aparece por primera vez la divisa en la patente de una Logia que, en junio de 1793 adopta como título distintivo precisamente el nombre de “Libertad, Igualdad, Fraternidad”. A pesar de todo, la divisa continúa siendo muy poco usada en los medios masónicos, e incluso se puede citar una mención del Libro de Arquitectura de la Muy Respetable Gran Logia de Francia que, en 1773, había rechazado su fusión con el Gran Oriente de Francia y que desaparecerá en 1799.

Hasta 1848, la triple divisa no vuelve a aparecer en ningún documento masónico. El 24 de febrero de ese año, el Gobierno provisional establece: “Libertad, Igualdad, Fraternidad como principios, y el Pueblo como divisa y lema”. La Ley del 8 de septiembre oficializará finalmente la divisa como propia de la República.

La Masonería, que en París ha tomado una participación activa en la Revolución, envía una delegación el 6 de marzo al Ayuntamiento de la ciudad. El Hermano Bertrand declara en aquella ocasión: “Los masones han llevado desde siempre en sus estandartes las palabras Libertad, Igualdad, Fraternidad. Al verlas ahora en la bandera de Francia, saludan el triunfo de sus principios y se felicitan al poder decir que la Patria ha recibido la consagración masónica”. Singular modo de escribir la historia…

Hay que esperar al Convento de 1849 para que el Gran Oriente de Francia modifique su artículo primero añadiendo esta última mención: “La divisa (de la Masonería) ha sido siempre (sic): Libertad, Igualdad, Fraternidad”. En este mismo texto, el Gran Oriente proclamaba por primera vez en su historia que la Masonería tenía también “por base la existencia de Dios y la inmortalidad del alma”…

En 1869 la Gran Logia Central , fundada en 1822 por el Supremo Consejo de Francia (del Rito Escocés Antiguo y Aceptado) para administrar sus logias azules, solicita la introducción de la divisa en el escocismo –y la supresión de la referencia al Gran Arquitecto del Universo-.

En 1873, el Supremo Consejo accede a la primera de estas demandas. El mismo espíritu y la misma divisa serán recogidos por la Gran Logia Simbólica Escocesa fundada en 1880, y después por la Gran Logia de Francia, definitivamente constituida en su forma actual en 1894 y 1896.

La triple divisa quedaba así universalmente establecida en la Masonería francesa. Universal, generosa… pero en absoluto masónica de origen, continúa siendo en nuestros días una especificidad masónica exclusivamente francesa”.

lunes, 3 de diciembre de 2012

A boca do Monte ... Tunel Romano de Montefurado.


Las explotaciones pizarreras a cielo abierto que están a punto de iniciar en las proximidades del Túnel Romano de Montefurado (Lugo) dañarán irreparablemente el entorno natural de la zona. Se trata de un paraje único en España donde, en el siglo II, los romanos horadaron una montaña y desviaron el curso del río Sil para buscar oro, en una monumental obra de ingeniería. Además de la espectacular galería excavada en la roca por la que actualmente discurre el río, en las inmediaciones aún es posible visitar el meandro por el que fluía el antiguo cauce, así como varios castros prerromanos en las aldeas de Vilanuide, Anguieiros y Sesmil. Todo el entorno del Túnel, de singular belleza paisajística, es una inusual muestra de bosque mediterráneo en pleno corazón de Galicia. A continuación podeis firmar una petición para que la Xunta de Galicia impida explotaciones pizarreras en el entorno de este tesoro.


Así mismo, también adjuntamos otra petición por la que se solicita tanto a la UNESCO como a la Xunta de Galicia la consideración del Tunel Romando de Montefurado como Patrimonio de la Humanidad.

sábado, 1 de diciembre de 2012

¡...y sabía que no era plana!



Corría el siglo III a.C. cuando el filósofo, astrónomo y matemático Eratóstenes ideó un método para el cálculo del radio de la Tierra, basado en la trigonometría. El día elegido para la medición a partir de la cuál obtener los datos necesarios fue al mediodía de un solsticio de verano. Por los manuscritos de su biblioteca, Eratóstenes sabía que en Siena (actualmente Asuán) los objetos no proyectaban sombra al mediodía del solsticio de verano; es decir, la ciudad se encuentra en el Trópico de Cáncer. Esto se debe a que los rayos del Sol inciden de forma perpendicular a la superficie y por tanto, la sombra está justo debajo del objeto: no hay proyección visible. Uno de sus sirvientes se desplazó a Siena para realizar la comprobación, mientras que él se quedaba en Alejandría para hacer el mismo experimento allí. El resultado: en Alejandría, a la misma hora, los objetos sí que proyectaban una pequeña sombra.

Dicha proyección era de algo más de 7 grados. Suponiendo ahora que los rayos del Sol que llegan a la Tierra son paralelos y que Siena y Alejandría están en la misma latitud (distan tan solo 3º), y sabiendo la distancia entre las dos ciudades era sencillo llegar a calcular el radio terrestre. Existen diferentes historias sobre cómo sabía Eratóstenes la distancia entre ambas ciudades, como que envió a un sirviente contando los pasos, o que usó la estimación de las caravanas de comercio; pero lo realmente importante es que tenía un valor de 5000 estadios (785 km). También existe discrepancia en la longitud de un estadio ya que la definición es diferente para un estadio de 185 metros o el estadio egipcio de 157 metros, pero eso es lo de menos. Lo que está claro es que dedujo que la circunferencia de la Tierra era de 250000 estadios (39250 km). Hoy en día sabemos que el radio medio de la Tierra es de 6371 km, por lo que el error cometido por Eratóstenes fue de tan solo 120 km: algo menos de un 2%. Esto es todo un logro para realizar un cálculo tan preciso de una forma tan aparentemente rudimentaria.

martes, 27 de noviembre de 2012

Hay esperanza para este planeta



Discurso de Pepe Mújica, Presidente de la República Oriental del Uruguay en la conferencia Rio +20.


Después de oir esta intervención, todos nos sentimos un poco ciudadanos de Uruguay, y bastante envidiosos de no contar con más políticos con un discurso como el suyo. A continuación se reproduce el texto integro del mismo.


Conferencia de NU por el desarrollo sustentable
20 de junio de 2012 
Autoridades presentes de todas la latitudes y organismos, muchas gracias. Muchas gracias al pueblo de Brasil y a su Sra. Presidenta, Dilma Rousseff. Muchas gracias a la buena fe que, seguramente, han manifestado todos los oradores que me precedieron. Expresamos la íntima voluntad como gobernantes de acompañar todos los acuerdos que, esta, nuestra pobre humanidad, pueda suscribir. 
Sin embargo, permítasenos hacer algunas preguntas en voz alta. Toda la tarde se ha hablado del desarrollo sustentable. De sacar las inmensas masas de la pobreza. 
¿Qué es lo que aletea en nuestras cabezas? ¿El modelo de desarrollo y de consumo, que es el actual de las sociedades ricas? Me hago esta pregunta: ¿qué le pasaría a este planeta si los hindúes tuvieran la misma proporción de autos por familia que tienen los alemanes? 
¿Cuánto oxígeno nos quedaría para poder respirar? Más claro: ¿Tiene el mundo hoy los elementos materiales como para hacer posible que 7 mil u 8 mil millones de personas puedan tener el mismo grado de consumo y de despilfarro que tienen las más opulentas sociedades occidentales? ¿Será eso posible? ¿O tendremos que darnos algún día, otro tipo de discusión? Porque hemos creado esta civilización en la que estamos: hija del mercado, hija de la competencia y que ha deparado un progreso material portentoso y explosivo. Pero la economía de mercado ha creado sociedades de mercado. Y nos ha deparado esta globalización, que significa mirar por todo el planeta. 
¿Estamos gobernando la globalización o la globalización nos gobierna a nosotros? ¿Es posible hablar de solidaridad y de que “estamos todos juntos” en una economía basada en la competencia despiadada? ¿Hasta dónde llega nuestra fraternidad? 
No digo nada de esto para negar la importancia de este evento. Por el contrario: el desafío que tenemos por delante es de una magnitud de carácter colosal y la gran crisis no es ecológica, es política. 
El hombre no gobierna hoy a las fuerzas que ha desatado, sino que las fuerzas que ha desatado gobiernan al hombre. Y a la vida. Porque no venimos al planeta para desarrollarnos solamente, así, en general. 
Venimos al planeta para ser felices. Porque la vida es corta y se nos va. Y ningún bien vale como la vida y esto es lo elemental. Pero si la vida se me va a escapar, trabajando y trabajando para consumir un “plus” y la sociedad de consumo es el motor, -porque, en definitiva, si se paraliza el consumo, se detiene la economía, y si se detiene la economía, aparece el fantasma del estancamiento para cada uno de nosotros- pero ese hiper consumo es el que está agrediendo al planeta. Y tienen que generar ese hiper consumo, cosa de que las cosas duren poco, porque hay que vender mucho. Y una lamparita eléctrica, entonces, no puede durar más de 1000 horas encendida. ¡Pero hay lamparitas que pueden durar 100 mil horas encendidas! Pero esas no se pueden hacer porque el problema es el mercado, porque tenemos que trabajar y tenemos que sostener una civilización del “úselo y tírelo”, y así estamos en un círculo vicioso. 
Estos son problemas de carácter político que nos están indicando que es hora de empezar a luchar por otra cultura. 
No se trata de plantearnos el volver a la época del hombre de las cavernas, ni de tener un “monumento al atraso”. Pero no podemos seguir, indefinidamente, gobernados por el mercado, sino que tenemos que gobernar al mercado. 
Por ello digo, en mi humilde manera de pensar, que el problema que tenemos es de carácter político. Los viejos pensadores –Epicúreo, Séneca o incluso los Aymaras- definían: “pobre no es el que tiene poco sino el que necesita infinitamente mucho, y desea más y más”. Esta es una clave de carácter cultural. 
Entonces, voy a saludar el esfuerzo y los acuerdos que se hacen. Y los voy acompañar, como gobernante. Sé que algunas cosas de las que estoy diciendo, “rechinan”. Pero tenemos que darnos cuenta que la crisis del agua y de la agresión al medio ambiente no es la causa. 
La causa es el modelo de civilización que hemos montado. Y lo que tenemos que revisar es nuestra forma de vivir. 
Pertenezco a un pequeño país muy bien dotado de recursos naturales para vivir. En mi país hay poco más de 3 millones de habitantes. Pero hay unos 13 millones de vacas, de las mejores del mundo. Y unos 8 o 10 millones de estupendas ovejas. Mi país es exportador de comida, de lácteos, de carne. Es una penillanura y casi el 90% de su territorio es aprovechable. 
Mis compañeros trabajadores, lucharon mucho por las 8 horas de trabajo. Y ahora están consiguiendo las 6 horas. Pero el que tiene 6 horas, se consigue dos trabajos; por lo tanto, trabaja más que antes. ¿Por qué? Porque tiene que pagar una cantidad de cuotas: la moto, el auto, y pague cuotas y cuotas y cuando se quiere acordar, es un viejo reumático –como yo- al que se le fue la vida. 
Y uno se hace esta pregunta: ¿ese es el destino de la vida humana? Estas cosas que digo son muy elementales: el desarrollo no puede ser en contra de la felicidad. Tiene que ser a favor de la felicidad humana; del amor arriba de la Tierra, de las relaciones humanas, del cuidado a los hijos, de tener amigos, de tener lo elemental. 
Precisamente, porque ese es el tesoro más importante que tenemos, la felicidad. Cuando luchamos por el medio ambiente, tenemos que recordar que el primer elemento del medio ambiente se llama felicidad humana. 
Gracias.

lunes, 26 de noviembre de 2012

De Fidias a Compostela



En el antiguo convento de San Domingos de Bonaval construido entre 1685 y 1715, se encuentra en el ángulo noroeste, la triple escalera helicoidal, que por su técnica y audacia estructural da buena muestra del virtuosismo arquitectónico de Domingo de Andrade, quien fue uno de los máximos exponentes de la transición de Galicia y barroco y como tal, precursor de Casas Novoa y Simón Rodríguez.

En un mismo hueco se desarrollan tres rampas independientes, que conducen a los diferentes pisos; sólo una de ellas corona en el mirador que domina la ciudad. Los peldaños de la escalera, de una pieza entera, están sujetos por un nervio exterior, sin necesidad de encajar en el muro ni de unirse unos con otros.

Esta escalera, que representa triplemente la divina proporción, está considerada por propios y extraños como uno de los elementos más singulares del patrimonio arquitectónico de Compostela.

A Andrade debemos agradecerle también la Torre de la Berenguela -o Torre del Reloj- y el baldaquino del Apóstol en la Seo Compostelana. y ... en Ourense el baldaquino de la Capilla del Cristo de la Catedral Auriense. La obra de Andrade, durante los 40 años que estuvo en activo, fue amplia y polifacético, pues comprendió el arte de la talla y ensamblaje de retablos además de la arquitectura propiamente dicha, y, dentro de ésta, se extendió tanto a lo religioso como a lo civil y militar. Se han conservado además diversos dibujos y grabados hechos por él.

sábado, 17 de noviembre de 2012

La historia de la vida en 1000 palabras

Escrito por Pere Estupinya

Hace 4600 millones de años, restos de polvo y gas girando en un disco estelar alrededor del Sol empezaron a colapsarse hasta constituir un planeta que más tarde llamaríamos Tierra.

Esa gran masa derretida comenzó a enfriarse pero muy pronto, hace 4530 millones de años, un colosal impacto expulsó al exterior los materiales que a la postre formarían la Luna.

Mientras, la superficie de la Tierra primigenia se convirtió en un laboratorio químico prebiótico donde las diferentes moléculas químicas iban combinándose y haciéndose cada vez más complejas, hasta que en algún momento hace 4.000 millones de años aparecieron unas protocélulas constituidas por envoltorios lipídicos que daban cobijo a macromoléculas de ácidos nucleicos con capacidad de autoreplicarse.


Dichas cápsulas de previda podrían haberse creado y destruido en muchos lugares y sitios a la vez, o incluso llegado del espacio exterior a bordo de meteoritos; pero lo cierto es que fueron evolucionando hasta constituir los primeros microorganismos procariotas, con moléculas de ADN esparcidas por su interior junto a unos procesos metabólicos básicos que les permitían obtener energía de los compuestos químicos que atrapaban del medio exterior. Entre ellos, la glucosa.

La vida procariota continuó evolucionando, fusionándose, sofisticándose y haciendo todo tipo de experimentos intracelulares durante 1500 millones de años. Arqueas y bacterias se separaron, y a un tipo de estas últimas se les ocurrió inventar algo llamado fotosíntesis provocando uno de los eventos más trascendentales en la historia de la vida en la Tierra: las cianobacterias llenaron la atmósfera de oxígeno.


Se calcula que las primeras células eucariotas con núcleo y orgánulos bien definidos aparecieron hace 2.000 millones de años, y perfeccionaron una manera de compartir material genético que daría origen a una reproducción sexual que les permitiría evolucionar más rápidamente.
El mundo continuó siendo unicelular hasta hace poco más de mil millones de años. Entonces, la evolución dio un salto más inverosímil, revolucionario y único, que el propio origen de la vida: varios microorganismos aprendieron a trabajar en conjunto y terminaron renunciando a su identidad individual para convertirse en los primeros seres pluricelulares. Este hecho insólito y el fin de un períodos glacial facilitó la llegada de faunas como la de Ediacara hace 650 millones de años, formada por animales y plantas que no necesitaban moverse porque vivían en paz sin necesidad de depredarse los unos a los otros.


Este entorno bucólico se transformó con la llegada de los animales modernos y la fabulosa explosión del Cámbrico 530 Ma (millones de años atrás). Fue posiblemente la etapa más esplendorosa de la vida. Como S.J. Gould ilustró en su apasionante libro “La vida maravillosa”, los organismos más aberrantes y los diseños corporales más inverosímiles que puedas imaginar aparecieron sin restricción. Había más diversidad de estructuras básicas en el Cámbrico que en la actualidad. Y llegaron los artrópodos. Representados por los extintos trilobites o Opabinia, iban a ser los precursores de insectos, arácnidos o cangrejos y representar el 85% de especies animales del planeta.


La vida continuó diversificándose en los océanos con moluscos, medusas, amebas, crustáceos, estrellas de mar, pulpos, o ciempiés primitivos que según el registro fósil empezaban ya a explorar tierra firme. También aparecieron los cordados, animales que tenían un nervio central a lo largo de su cuerpo y de los que hace 485 millones de años surgieron los primeros vertebrados.

Los peces surcaron los mares 440 Ma, y las algas verdes evolucionaron hasta convertirse en plantas que colonizaron la tierra y acelerando el desplazamiento de insectos hacia su interior.


En los siguientes millones de años a los peces les crecieron mandíbulas y dientes, y en los continentes salieron líquenes, más diversidad de plantas, ácaros y todo tipo de insectos. Incluidos algunos con alas y capacidad para volar. Cuando 363 Ma empieza el carbonífero la vegetación ya cubría la tierra, había bosques con gigantescos helechos, árboles, libélulas de 60 cm, escorpiones, y los primeros anfibios empezarían a abandonar los lagos para adentrarse en el mundo terrestre. La Tierra tal y como la conocemos estaba cogiendo forma. 300Ma aparecieron los reptiles, luego los escarabajos, y muchos nuevos tipos de plantas. La vida se iba diversificando hasta que 250Ma la gran extinción del Triásico eliminó el 96% de especies marinas y el 70% de terrestres. Se discute si fue un impacto, vulcanismo extremo, liberación de metano, o una combinación de desgracias que provocó un cambio climático extremo de consecuencias desastrosas para muchas especies, pero que permitió el brote de otras nuevas. Los mares se repoblaron con grandes depredadores, algunos reptiles dieron paso a los dinosaurios 225Ma, y pequeños mamíferos intentaban hacerse un espacio en este nuevo mundo hace 200 millones de años.


Llegó el Jurásico, acompañado de mayor diversidad de anfibios, insectos que chupaban sangre, reptiles, enormes peces, y unos dinosaurios a los que 150Ma les salieron alas convirtiéndose en los precursores de los pájaros actuales. Algo faltaba para terminar de embellecer el planeta: las flores. Las plantas con flor nacieron 130Ma, motivando una nueva explosión de diversidad cuando los insectos empezaron a utilizar y dispersar su polen. Llegaron animales como las abejas, serpientes u hormigas que se han mantenido intactas durante 80 millones de años. Los dinosaurios continuaron creciendo majestuosos hasta que la caída de un meteorito 65 Ma desencadenó la extinción del Cretácico eliminándolos a todos excepto las aves. El vacío que dejaron los dinosaurios fue aprovechado por los mamíferos para abandonar su vida nocturna, crecer en tamaño, y expandirse por los ya casi separados 5 continentes. Los pájaros se diversificaban, empezaban a cantar, y se convertían en las especies modernas que ahora conocemos. Unos mamíferos constituyeron 60 Ma el grupo primates, mientras que otros decidieron irse a vivir a los océanos y dar lugar a ballenas o delfines. Hace 40 millones de años surgieron las mariposas, y los mamíferos continuaban diversificándose en felinos, jirafas, caballos, o chimpancés.



6 Ma Ardi se convirtió en el homínido más antiguo que conocemos; una familia de primates que caminaban de pie y cuyo cerebro fue aumentando pasando por australopitecos que comían carne, habilis que fabricaban herramientas complejas, un ergaster con indicios de cierto lenguaje articulado, heidelbergensis y antecessor con conocimiento abstracto, y la llegada hace 200 mil años de un Homo sapiens que salió de África para pretender adueñarse de un mundo que durante un corto tiempo tuvo la ilusión de dominar.

jueves, 15 de noviembre de 2012

Gloria a Alberto Magno


Alberto Magno (Lauingen, Baviera, 1193/1206 – Colonia, 15 de noviembre de 1280) fue un destacado teólogo, filósofo y figura representativa de la ciencia medieval. 

Estudió en Padua, donde tomó el hábito de Santo Domingo de Guzmán y profundizó en el conocimiento de la filosofía aristotélica, y en París, doctorándose en 1245. Enseñó en algunas de las pocas Universidades (Hildesheim, Friburgo de Brisgovia y Estrasburgo) que existían en ese momento en Europa, también desempeñó su trabajo en distintos conventos a lo largo de Alemania.


En la universidad de París tradujo, comentó y clasificó textos antiguos, especialmente de Aristóteles. Añadió a estos sus propios comentarios y experimentos, aunque Alberto Magno no veía los experimentos como lo verían luego los fundadores de la ciencia moderna y en especial Galileo Galilei, sino que en su opinión la experimentación consistía en observar, describir y clasificar. Este gran trabajo enciclopédico sentó las bases para el trabajo de su discípulo Tomás de Aquino. También trabajó en botánica y en alquimia, destacando por el descubrimiento del arsénico en 1250. En geografía y astronomía explicó, con argumentos sólidos, que la tierra es redonda.

Durante su estancia en París, la concurrencia de estudiantes a sus clases fue tan grande que tuvo que enseñar en la plaza pública, que lleva su nombre, la Plaza Maubert, "Magnus Albert".

Place Maubert

En 1259 ó 1260, fue ordenado obispo de la sede de Ratisbona, cargo que dejaría poco después habiendo remediado algunos de los problemas que tenía la diócesis. En 1263, el Papa Urbano IV aceptaría su renuncia, permitiéndole volver de nuevo a la vida de comunidad en el convento de Wurzburgo y a enseñar en Colonia donde llegó a ocupar el puesto de Rector.

Murió a la edad de 87 (o 74) años, cuando se hallaba sentado conversando con sus hermanos en Colonia. Antes había mandado construir su propia tumba, ante la que cada día rezaba el oficio de difuntos. Está enterrado en la cripta de la Iglesia de San Andrés, en Colonia.

Sus obras, recogidas en 38 volúmenes, fueron publicadas en Lyon en 1629, y versa sobre las principales ramas del saber humano accesibles a la razón natural: la lógica, la metafísica, las matemáticas, la ética y las ciencias naturales. La figura de Alberto Magno y la de Rogelio Bacon se destacan en el campo de las ciencias naturales, cuya finalidad, según dice el santo, consiste en "investigar las causas que operan en la naturaleza". Algunos autores llegan incluso a decir que San Alberto contribuyó aún más que Bacon al desarrollo de la ciencia. En efecto, fue una autoridad en física, geografía, astronomía, mineralogía, alquimia (es decir, química) y biología, por lo cual nada tiene de sorprendente que la leyenda le haya atribuido poderes mágicos. En sus tratados de botánica y fisiología animal, su capacidad de observación le permitió disipar leyendas como la del águila, la cual, según Plinio, envolvía sus huevos en una piel de sorra y los ponía a incubar al sol. También han sido muy alabadas las observaciones geográficas del santo, ya que hizo mapas de las principales cadenas montañosas de Europa, explicó la influencia de la latitud sobre el clima y, en su excelente descripción física de la tierra demostró que ésta es redonda.

Dice Gilson que, “si la característica del pensamiento moderno es la distinción entre lo que es demostrable y lo que no lo es, fue en el siglo XIII cuando se fundó la filosofía moderna, y fue con Alberto Magno con quien tomó conciencia de su valor y de sus derechos al limitarse a sí misma”. A los misterios (Trinidad, Encarnación, Resurrección, etc.) los conocemos gracias a la Revelación, sin ella la razón no podría haberlos alcanzado. Tampoco puede la razón demostrar la eternidad o la no eternidad del mundo.

El hombre es un compuesto de cuerpo y alma. Respecto del alma humana, considera que no se la debe definir como la forma del cuerpo, ya que ser forma del cuerpo no es su esencia sino su función, y definirla como forma puede llevarnos a perder de vista su substancialidad: “En sí misma es ella, como dice Platón, espíritu incorpóreo y siempre vida.” El alma es una substancia intelectual y ser forma del cuerpo es una de sus funciones. Además, Alberto afirma que cada alma tiene su propio entendimiento agente y su propio entendimiento pasivo, oponiéndose en este punto a Averroes; y que cada una constituye en sí misma un sujeto y no es, por tanto, un universal individualizado por su cuerpo, como lo son las formas.

Sobre el tema de los universales distingue, anticipando con ello a Tomás, los universales ante rem, in re y post rem. El universal se encuentra en primer lugar en el entendimiento divino, antes de que existan las cosas; las ideas divinas son anteriores a las cosas e independientes de ellas (ante rem). Al crear, Dios plasma en la materia distintas formas, imágenes de sus ideas universales. Aquí nos encontramos ya con el universal en las cosas (in re). El individuo es una concreción de una idea universal divina. Y así el universal, además de ser causa del ser de la de la substancia individual, es causa de su inteligibilidad. Al conocimiento humano le corresponde transformar ese universal in re en un universal post rem, liberándolo de la materia en que se encuentra concretado y retornándolo a su condición universal primera, sólo que ahora como idea de la mente humana.

Alberto no considera válida la demostración de la existencia de Dios de Anselmo (argumento ontológico). Sus pruebas parten del mundo exterior y se elevan hasta Dios por el Principio de Causalidad. Pero la prueba que le es más propia, más que aristotélica es agustiniana-dionisiana, y se eleva hasta la primera causa por la serie ascendente de los intelectos (iluminación).

fuente: Wikipedia

martes, 13 de noviembre de 2012

Juan XXIII y Pablo VI, ¿Papas Masones?



"La masonería está por encima de las religiones y de los partidos políticos”. Pero ¿hasta donde sigue existiendo enemistad entre la Iglesia católica y la masonería? En una publicación masónica peruana (2008) Eduardo Seleson afirma lo siguiente: “Hace unos años, el ilustre profesor y licenciado Alfonso Sierra Partida intentó publicar en los periódicos de la ciudad de México D.F. una copia del acta de iniciación en una logia de París donde se deja asentado que el profano Giovanni Montini (Pablo VI) habían sido elevados el mismo día para ser iniciados en los Augustos Misterios de la Francmasonería”. Y prosigue: “Pier Carpi, serio investigador periodístico y en un tiempo fuerte detractor de todo tipo de sociedades iniciáticas o secretas, es, paradójicamente, quien habría de encontrar en el transcurso de sus pesquisas las pruebas documentales de la iniciación masónica en Turquía de Angelo Roncalli (papa Juan XXIII)”. Los detalles de esta historia pueden consultarse en la obra Las profecías de Juan XXIII (Ed. Martínez Roca), de Pier Carpi. Carpi fue miembro de la logia P2 y amigo de su lider, Lucio Gelli, su deus ex machina, sobre el cual escribió un libro exculpatorio.

lunes, 12 de noviembre de 2012

¿Porqué la escuela no educa?, discurso de John Taylor Gatto, maestro del año en el distrito de Nueva York

(tomado de las Notas de Facebook de Javier Escalada)


Dos instituciones controlan a día de hoy la vida de nuestros hijos: la televisión y la escuela, por este orden. Ambos reducen el mundo real de sabiduría, fortaleza, templanza y justicia hacia una abstracción sin final y sin frenos.

Las escuelas están diseñadas para producir, a través de la aplicación de fórmulas, seres humanos estandarizados cuyo comportamiento pueda ser predecible y controlado.

Es absurdo y anti-vital moverte de aula en aula al sonido de una sirena durante todos los días de tu infancia natural en una institución que no te permite ninguna privacidad y que incluso te la quita en el santuario de tu propia casa pidiéndote que hagas tus “deberes”.

Necesitamos volver a pensar en las premisas fundamentales de la escolarización y decidir qué es lo que queremos que los niños aprendan y por qué.

Tenemos que devolver a los niños tiempo libre desde ya mismo porque esa es la clave para el auto-aprendizaje, y debemos re-introducirles en el mundo real tan rápido como sea posible para que el tiempo libre pueda ser gastado en algo más que abstracciones.

jueves, 8 de noviembre de 2012

Diseño Inteligente

ORÍGENES
JOSÉ MARÍA BERMÚDEZ DE CASTRO 

La evolución biológica es una de las teorías más bellas propuestas por la ciencia. Han pasado más de 160 años desde su formulación por Charles Darwin y Alfred Rusell Wallace y las evidencias obtenidas por la paleontología, la genética y la embriología no han hecho sino apoyar con infinidad de datos lo que hoy día es el paradigma de la biología moderna. Pero, así como la mayoría de los humanos aceptamos de buen grado los avances tecnológicos que nos facilitan la vida, las hipótesis científicas que no suponen un beneficio inmediato y palpable interesan menos y suelen quedar relegadas al disfrute de minorías. Ni que decir tiene que si la hipótesis choca frontalmente con las creencias religiosas oficiales, su aceptación social puede llevar decenas, si no centenares de años.

La corriente de pensamiento denominada diseño inteligente nació en el ámbito de las creencias religiosas, como una forma más sofisticada de presentar el creacionismo e impregnada de pretensiones científicas. Las raíces de las ideas del diseño inteligente pueden encontrarse ya en el siglo XIX, en paralelo al desarrollo de la teoría de la evolución, si bien su implantación definitiva se ha producido en los años 1990 con la publicación del libro Proceso a Darwin, de Phillip E. Johnson.
No puedo olvidar la pregunta que me hizo mi hija mayor, Elena, cuando tan sólo contaba tres años: papá, ¿cómo es Dios? Me quedé perplejo; no tenía una respuesta. No recuerdo cómo salí del envite y continuamos caminando hacia el parque para jugar, que es lo que le tocaba a su edad. Unos años más tarde encontré la respuesta precisamente en el diseño inteligente: el Hombre creó a Dios a su imagen y semejanza. En efecto, desde que tenemos una constancia histórica la mayoría de los dioses tienen un aspecto humano o muy humano. ¿Qué otra cosa podíamos hacer sino basarnos en nuestro conocimiento de la realidad? Y el mejor modelo para ese diseño éramos nosotros mismos.

El concepto de Dios nació de la consciencia de nuestras propias limitaciones, quizá hace miles de años y muy probablemente en varias especies de homínidos, incluidos los neandertales. El concepto se fue desarrollando y aparecieron las primeras religiones. Algunas mentes privilegiadas habrían sido capaces de abstraer un concepto tan complejo; sin embargo, para la mayoría la identificación de los dioses sólo se podía realizar sumando el mundo real conocido (seres inanimados, animales y humanos) y la imaginación. Esta última fue capaz de conferir poderes sobrenaturales a los dioses. Con el paso del tiempo, las religiones han añadido una buena dosis de inteligencia al diseño, al punto de convertirse en una gran fuente de riqueza y de puestos de trabajo. Qué más queremos.

lunes, 5 de noviembre de 2012

La inmortalidad existe ... y no tiene nada que ver con dios




La especie de medusa Turritopsis nutricula podría ser el único animal en el mundo que realmente ha descubierto la fuente de la eterna juventud. Turritopsis nutricula es una especie de hidrozoo hidroideo de la familia Oceanidae.

Este hidrozoo, de forma acampanada y apenas medio centímetro de longitud, no muere tras alcanzar su estado adulto, sino que es capaz de regresar a su forma juvenil (pólipo) y repetir su ciclo vital hasta alcanzar una segunda madurez... y una tercera, y una cuarta... Así hasta un número de veces potencialmente infinito, según los científicos.  Los investigadores están estudiando a fondo la biología de la medusa para descubrir cómo es capaz de revertir su proceso de envejecimiento.


La mayoría de las medusas generalmente tienen un tiempo de vida relativamente fijo, el cual varía entre especies de horas a varios meses. La medusa Turritopsis nutricula es la única forma de vida conocida que ha desarrollado la habilidad de volver a un estado de pólipo, por un proceso de transformación específico que requiere la presencia de ciertos tipos de células (tejidos de la superficie acampanada de la medusa y del sistema de canales circulatorios). Cuidadosos experimentos de laboratorio han revelado que, desde cualquiera de sus etapas (desde que nace hasta que constituye un individuo sexualmente maduro) la medusa puede transformarse de nuevo en pólipo. La medusa en transformación se caracteriza primero por la deterioración de la campana y los tentáculos, con el subsiguiente crecimiento de un perisarco y estolones, y, finalmente, de pólipos de alimentación. Los pólipos se siguen multiplicando creando más estolones, ramas y luego pólipos, para formar hidrozoos coloniales. Esta habilidad para invertir el ciclo de vida (en respuesta a condiciones adversas) es, probablemente, única en el reino animal y permite a la medusa evitar la muerte, volviendo a la Turritopsis nutricula en potencia biológicamente inmortal. Estudios en laboratorio mostraron que el 100% de los especímenes podían volver a la fase de pólipo, pero hasta ahora el proceso no ha sido observado en la naturaleza, en parte porque el proceso es bastante rápido, y observaciones de campo en el momento exacto son improbables. A pesar de esta remarcable habilidad, la mayoría de medusas Turritopsis suelen caer víctimas de las amenazas habituales de la vida del plancton, incluyendo ser comido por otros animales, o sucumbir a una enfermedad.


La cara negativa  es que el número de individuos de esta especie no para de crecer (y, en apariencia, ninguno muere), por lo que ahora la medusa se encuentra en los océanos de todo el mundo y no sólo en sus aguas del Caribe natal, protagonizando una invasión silenciosa, según advirtió el año pasado la investigadora María Miglietta, del Smithsonian Tropical Marine Institute (EEUU).

Fuentes: Wikipedia / Muy Interesante

sábado, 27 de octubre de 2012

Samhain



Samhain es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta su conversión al cristianismo, en la que se celebraba el final de la temporada de cosechas en la cultura celta y era considerada como el "Año Nuevo Celta", que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo. Su etimología es gaélica (gaélica: samhain, «fin del verano» ). Ha sido practicada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa.

Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a "Todos los Mártires". Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a "Día de todos los Santos", a todos aquellos que los habían precedido en la fe. La fiesta en honor de Todos los Santos, inicialmente se celebraba el 13 de mayo, pero fue el Papa Gregorio III (741) quien la cambió de fecha al 1 de noviembre, que era el día de la "Dedicación" de la Capilla de Todos los Santos en la Basílica de San Pedro en Roma. Más tarde, en el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de "Todos los Santos" se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, ésta también tuvo su celebración vespertina en la "vigilia" para preparar la fiesta (31 de octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, dentro de la cultura Inglesa se tradujo al inglés como: "All Hallow's Eve (inglés: All Hallow's Eve, «(Vigilia de Todos los Santos» )?. Con el paso del tiempo su pronunciación fue cambiando primero a "All Hallowed Eve", posteriormente cambio a "All Hallow Een" para terminar en la palabra que hoy conocemos "Halloween" que se convirtió en un festival puramente comercial.

Existen algunas prácticas tradicionales en las naciones celtas que aun conservan la herencia de dicha fiesta, como las diásporas irlandesa y escocesa en Estados Unidos.

El calendario galo dividía el año en dos mitades, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las "tres noches de Samonios", la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola, y la posición astronómica exacta del Sol se consideraba menos importante.

En la Irlanda medieval, Samhain permaneció como la principal festividad, celebrado con una gran asamblea en la corte real de Tara, durando tres noches, consistente con el testimonio galo.

La festividad céltica del Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces.

Después de que los romanos conquistaran gran parte de los territorios celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, los cristianos calificaron las celebraciones celtas como una práctica herética, destruyendo bajo este pretexto gran cantidad de la cultura, monumentos, y tradiciones celtas, para afianzar su dominio político y social del viejo continente. Fue la época de sometimiento de los pueblos libres paganos, que eran convertidos al cristianismo demonizando sus creencias, adoptando sus festivales, y convirtiéndolos al cristianismo. Así, el de Samain se convirtió en el día de Todos los Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween.

Por el Samhain era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición irlandesa) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX.

Rafael López Loureiro, maestro de escuela de Cedeira (La Coruña) fue el responsable de redescubrir esta tradición y comprobar que existía por toda Galiciahasta hace menos de treinta años. Además, también comprobó su pervivencia en el norte de Cáceres, alrededor de la zona en la que están situadas las aldeas de habla gallega, y en zonas de Zamora y de Madrid. Además, este estudioso analizó la relación de la costumbre de las calabazas con el culto a la muerte y a semejanza con las tradiciones hermanas de las islas británicas. Hasta llegó a detectar peculiaridades como la de Quiroga (Lugo), donde la calabaza tallada se seca y se conserva para usarla como máscara en el Entroido. Su trabajo sobre esta tradición, recogido en el libro “Caliveras de melón” (calaveras de melón) y en otra de posterior aparición, empezó aun ahora a llamar la atención de los antropólogos.

Hoy en día se sigue celebrando año tras año el Samhain (Samaín en gallego) en gran parte de ciudades y pueblos de Galicia, como Vigo, Ferrol, Cedeira, etc.

López Loureiro también divulgo la tradición de las calabazas y su relación con el Samhain por colegios y asociaciones de todo tipo, lo que está provocando que cada vez haya más lugares en los que se celebra esta fiesta sin pasar por la influencia de Estados Unidos. También promovió, hace trece años, del Samhain que aún hoy se celebra en Cedeira. Primero desde la asociación "Chirlateira", y después desde "Amigos do Samaín", organizando cada año una exposición y un premio a la calabaza mejor esculpida. Además, se celebra una “procesión de ánimas”, en la que los jóvenes de la villa desfilan por las calles disfrazados y portando luces como si fuesen la Santa Compaña. Hay una merienda y actúan grupos de animación. Desde hace tres años se conceden los premios anuales del Samhain otorgados a Isaac Díaz Pardo a Xaquín Marín y al grupo Milladoiro. El acto de entrega se celebra en una caldeirada cultural, y la fiesta se cierra con el “De aquí nun ano”, un pregón que se lee al final del evento.

Heredera directa de la fiesta de Cedeira el Samaím o Festa das Cabaças que celebra la agrupación A Revolta, integrada en la Fundaçom Artábria de Ferrol. Después de un año de participación en el Samaín del norte, introdujeron en el casco urbano de Ferrol el tallado de calabazas. Además del obradoiro y de la posterior exposición. Desde Artábria reconocen que la tradición del tallado no se conservaba en la ciudad, pero si que había recuerdos en todas las aldeas de los alrededores, especialmente hacia la zona Norte. En Narón está desde hace bastante tiempo la fiesta organizada por la Asociación de Veciños de San Mateo. En Ferrolterra la "Festa das Caveiras" de Narahío. En Palmeira la fiesta organizada por el colegio público.

Un cuento de Celia de Sáa, del programa “Plis Plas” de la Radio Galega, recoge también esta tradición, y la revista que publica el programa lleva varios años dedicándole artículos. Un texto teatral, “Indo para o Samaín”, de Carlos y Sabela Labraña, también enseña a los más pequeños esta tradición gallega. El semanario “A Nosa Terra” recogía también en sus páginas esta tradición, y a medida que se va acercando el Día de Difuntos son cada vez más las páginas de que recogen la existencia de esta costumbre. Poco a poco el Samaín está ganado popularidad dentro de las tradiciones gallegas.

El Ciclo de Ulster está salpicado de referencias al Samhain. Muchas de las aventuras y campañas emprendidas por los personajes comienzan en la fiesta de la noche de Samhain. Algunos ejemplos de estas historias presentes en el folclore irlandés son: Echtra Nerai, la aventura de Nera; y Catch Maige Tuireadh, en la que las deidades Morrigan y Dagda se reúnen y mantienen relaciones sexuales antes de combatir contra los fomorianos, una raza semi-divina que habitaba Irlanda en tiempos antiguos.

fuente: Wikipedia

martes, 26 de junio de 2012

Fuegos del solsticio estival




por James George Frazer
Capítulo 'Fuegos del solsticio estival' de su obra 'La rama dorada'.

La época del año en que estas fiestas de fuego se han celebrado más generalmente en Europa es el solsticio de verano, en la víspera (23 de junio) o el día del solsticio (24 de junio). Se le ha dado un ligero tinte de cristianismo llamándole día de San Juan Bautista, pero no puede dudarse de que esta celebración data de una época muy anterior al comienzo de nuestra era. El solsticio estival, o el día solsticio, es el gran momento del curso solar en el que, tras de ir subiendo día tras día por el cielo, el luminar se para y desde entonces retrocede sobre sus pasos en el camino celeste. Este momento no pudo menos de ser considerado con ansiedad por el hombre primitivo tan pronto como comenzó a observar y ponderar las carreras de las grandes luminarias por la bóveda celeste; teniendo todavía que aprender a darse cuenta de su impotencia ante los inmensos cambios cíclicos de la naturaleza, pudo soñar en ayudar al sol en su aparente decaimiento; que podría sostenerle en sus desfallecientes pasos y reencender la llama moribunda de la rojiza lámpara en sus manos débiles. 

Algo así debieron ser los pensamientos que quizá dieron origen a estos festivales solsticiales de nuestros campesinos europeos. Cualquiera que haya sido su origen, han prevalecido sobre esta cuarta parte del mundo, desde Irlanda al occidente, hasta Rusia al oriente y desde Noruega y Suecia al septentrión, hasta España y Grecia al mediodía. Según un escritor medieval, los tres grandes rasgos de  la celebración del solsticio estival fueron las hogueras, la procesión de antorchas por los campos y la costumbre de echar a rodar una rueda. Nos cuentan que los muchachos quemaban huesos y basuras de varias clases para hacer un humo hediondo y que el humo  ahuyentaba ciertos dragones perniciosos que en esta época del año, excitados por el calor del verano, copulaban en el aire y envenenaban los pozos y los ríos al caer en ellos su semen; también  explican la costumbre de rodar una rueda, para significar que el sol tras de alcanzar su altura máxima en la eclíptica empezaba a descender de allí en adelante.

Los rasgos principales del festival de fuego del solsticio estival recuerdan los que hemos encontrado que caracterizan los festivales vernales de fuego. La semejanza de estos dos grupos de ceremonias se muestra evidente en los siguientes ejemplos:

Un  escritor de la primera mitad del siglo XVI nos cuenta que en la mayoría de los pueblos y ciudades pequeñas de Alemania se encendían hogueras la víspera de San Juan y jóvenes y viejos de ambos sexos, reunidos a su alrededor, gastaban el tiempo cantando y bailando. En tales ocasiones, la gente llevaba guirnaldas de artemisa y verbena y miraban al fuego través de manojos de "espuelas de caballero" (una planta ranunculácea) que tenían en las manos en la creencia de que haciendo esto mantendrían durante todo el año sus ojos en saludable estado. Todo el que se marchaba, arrojaba la artemisa y la verbena al fuego diciendo: "Que toda la mala suerte me deje y se queme aquí con esto". 

En el Bajo Konz, pueblo situado sobre un collado que mira al río Mosela, el festival del solsticio de estío se celebraba como sigue: reunían una cantidad de paja en la cumbre del collado dc Strosnberg. Todos los habitantes o por lo menos todos las cabezas de familia tenían que contribuir con su parte de paja para la pira. Al anochecer, la población masculina entera, hombres y muchachos, se reunían en la cumbre del collado; a las mujeres y jovencitas no se les permitía reunirse allí con ellos, pero tenían que colocarse en cierto manantial a mitad del camino, en la cuesta. En la cima había una rueda grande completamente forrada de paja de la que se reunió por contribución entre el vecindario, y con el resto de la paja se hablan hecho antorchas. De cada lado de la rueda sobresalía como un metro de eje que serviría de mango a los muchachos que la guiarían en su descenso. El alcalde de la vecina ciudad de Sierck, que recibía siempre un cesto de cerezas por este servicio, daba la señal; aplicaban una antorcha encendida a la rueda, que empezaba a arder y dos mozos fuertes de brazo, y ligeros de pies cogían los dos extremos del eje y comenzaban a correr cuesta abajo. Se elevaba un gran griterío; todos los hombres y muchachos blandían al aire una antorcha llameante, teniendo cuidado de mantenerlas encendidas en tanto estuviera la rueda bajando la colina. El gran proyecto de los mozos que guiaban la rueda era llegar a sumergirla ardiendo en las aguas del Mosela; pero muy rara vez tenían éxito estos esfuerzos, porque los viñedos, que cubrían la mayor arte de la cuesta, impedían su marcha y el fuego de la rueda se apagaba antes de alcanzar el río. Cuando pasaba rodando por el manantial donde estaban las mujeres, gritaban éstas con alborozo y sus chillidos eran respondidos por los hombres desde la cumbre. La gritería de éstos era coreada por las gentes de las aldeas vecinas, que contemplaban el espectáculo desde sus alturas de la orilla opuesta del Mosela. Si la rueda llameante llegaba conducida con éxito a la orilla del río y su fuego se extinguía en el agua, la gente preveía una vendimia abundante aquel año y los habitantes de Konz tenían el derecho de exigir una carretada de vino blanco de las viñas de los contornos. Por el contrario, si dejaban de ejecutar la ceremonia, los rebaños serían atacados de "modorra" y de convulsiones y estarían inquietos en los establos.

Por lo menos hasta mediados del siglo pasado, los fuegos del solsticio estival solían brillar por toda la Alta Baviera. Los encendían especialmente en las montañas, pero también por todos lados en las tierras bajas, y se nos dice que, en la obscuridad y la calma de la noche, los grupos que iban de acá para allá, iluminados por los vacilantes resplandores de las llamas, presentaban un espectáculo impresionante. Los rebaños eran pasados a través de las llamas para curar a los animales enfermos y guardar a los sanos de la peste y de cualquier otro mal durante el año. Muchos labradores en ese día apagaban la lumbre de su hogar y lo volvían a encender por medio de tizones y brasas cogidos de la hoguera del solsticio de verano. La gente juzgaba de la altura a que crecería el lino aquel año por la altura a que se elevasen las llamas de la hoguera; y todo el que saltase por encima de la pira en llamas no padecería de los riñones cuando segase la mies en la recolección. En muchas partes de Baviera se creía que el lino crecería tan alto como saltasen los jóvenes sobre el fuego. En otros sitios, la gente madura plantaba los tizones de la pira en las tierras, creyendo que así crecería mucho el lino. En otros lugares ponían debajo del tejado de la casa un tizón apagado para protegerla contra el incendio. En los pueblos cercanos a Würzburgo solían encender hogueras en la plaza del mercado y la gente moza brincaba sobre ellas llevando guirnaldas de flores, especialmente de artemisas y verbena, y empuñando brotes de "espuelas de caballero"; creían que si miraban al fuego teniendo un ramillete de "espuelas de caballero" ante la cara no serían inquietados durante el año por ninguna enfermedad de la vista. Además, en Wurzburgo, en el siglo XVI, se acostumbraba que los familiares del obispo tirasen al aire discos de madera incendiados, desde una montaña que sobremira a la ciudad. Los discos eran lanzados por catapultas de varas flexibles y en su vuelo por la obscuridad parecían dragones llameantes.

Similarmente en Suabia, los jóvenes de ambos sexos agarrados de la mano saltaban sobre las hogueras del solsticio de estío, orando para que el cáñamo creciese (...) alto y prendían fuego a ruedas de paja que echaban a rodar cuesta abajo. Algunas veces, cuando saltaban sobre las hogueras solsticiales, gritaban: "¡Lino, Lino! Que crezca este año siete anas de alto"( las "anas" era una medida antigua muy poco usada).. En Rottenburgo, a una figura humana toscamente trabajada y llamada el hombre ángel, la envolvían en flores y la quemaban los muchachos en la lumbre del solsticio de verano, saltando después sobre los rescoldos.

También en Baden la chiquillería iba colectando combustible de casa en casa para la hoguera del solsticio el día de San Juan y muchachos y muchachas saltaban el fuego en parejas. Aquí, como en otras partes, existía una conexión estrecha entre estas hogueras y la recolección. En algunos lugares se pensaba que el que saltase las hogueras no padecería de dolor de riñones cuando segase. Otras veces, al saltar las llamas, los mozos gritaban: "Crece, que el cáñamo tenga tres anas de alto". Creemos que esta idea de que el cáñamo o la mies crecerá tan alto como las llamas, ha estado muy extendida en Baden. Se sostenía que los padres de los muchachos que saltasen más alto sobre el fuego tendrían las cosechas más abundantes y por el contrario, si alguno no contribuía para la hoguera, creían que no sería bendecido en sus cosechas y que, en particular, su cáñamo no crecería nunca. En Edersleben, cerca de Sangerhausen, plantaban un palo alto y dejaban colgando de él una cadena que llegaba hasta el suelo y de la que se enganchaba un barril de alquitrán. Prendían fuego al barril y le hacían girar alrededor del palo, entre gritos de alegría.

En Dinamarca y Noruega también encendían hogueras solsticiales la víspera de San Juan, en los caminos, espacios abiertos y montes. Muchos en Noruega pensaban que las hogueras alejaban las enfermedades del ganado. Todavía se dice que encienden hogueras la víspera del solsticio de verano en toda Noruega; las encienden con objeto de ahuyentar las brujas que vuelan esa noche desde todas partes al Blocksberg, donde vive la gran bruja. En Suecia, la víspera de San Juan (San Hans) es la noche más bulliciosa de todo el año. En algunas partes del país, especialmente en las provincias de Bohus y Escania y en los distritos fronterizos de Noruega, se celebra por todos lados con descargas frecuentes de las armas de fuego y con grandes hogueras, antiguamente denominadas Fuegos de huesos de Bálder (Balder’s Balar), encendidas en el crepúsculo vespertino sobre las alturas y colinas, las que arrojan destellos que iluminan el paisaje. El público baila a su alrededor y brinca por encima de las llamas o por entre ellas. En partes de Norrland encienden 125 hogueras en los cruces de los caminos la víspera de San Juan. El combustible consiste en nueve clases distintas de leña y los espectadores meten las llamas una especie de hongos venenosos (Baran) para contrarestar el poder de los Trolls y otros espíritus malignos que en esa noche se cree que pululan, pues en esta época mística del año las montañas se abren y de sus entrañas cavernosas salen sus pavorosos moradores a  bailotear y retozar un rato. Los campesinos creen que si hubiera algún Troll en las cercanías se dejaría ver y si algún animal, por ejemplo un macho cabrío o una cabra, es visto por casualidad cerca de las crepitantes llamaradas, los campesinos están firmemente persuadidos de que no es otro que el diablo en persona. Además merece anotarse que en Suecia la víspera de San Juan es un festival tanto de agua como de fuego, pues a ciertos manantiales santos se les supone en esos momentos dotados de maravillosas virtudes medicinales y mucha gente enferma acude a ellos para curar sus achaques.

En Austria, las costumbres y supersticiones del solsticio de verano son parecidas a las de Alemania. Así, en algunas partes del Tirol encienden hogueras y arrojan al aire discos encendidos. En la parte baja del valle de Inn, llevan en un carro una efigie zarrapastrosa por todo el pueblo el día del solsticio y después la queman. Le llaman el Lotter, palabra que es una corrupción de Lutero. En Ambras, uno de los pueblos donde así queman en efigie a Martín Lutero, dicen que el que pasee por el pueblo entre once y doce de la noche de San Juan y se lave en tres fuentes o pozos distintos, verá a todos los que van a morir en el año siguiente. En Gratz, el día de la víspera de San Juan (23 de junio) el populacho acostumbraba a fabricar un muñeco llamado el Tatermann, que arrastraban por el sucio polvoriento y golpeaban con escobones ardiendo hasta que le prendían fuego. En Reutte, Tirol, la gente creía que el lino crecería tan alto como la altura a que brincasen sobre la hoguera solsticial y cogían después los tizones de madera ennegrecida y  los clavaban en sus linares la misma noche, dejándolos allí hasta que se había hecho la recolección del lino. En la Baja Austria encienden hogueras en los sitios altos y los muchachos hacen cabriolas alrededor blandiendo antorchas encendidas empapadas de resma. Todo el que salte tres veces cruzando el fuego, se librará de padecer fiebres en todo el año. Con frecuencia embadurnaban ruedas de carro con brea, las encendían y las echaban a rodar llameando ladera abajo desde las cumbres de las lomas.


domingo, 24 de junio de 2012

Alban Heruin




El año céltico se divide en dos partes de seis meses, que respectivamente se relacionan con las creencias sobre los dos mundos, el mundo de la Luz y el mundo de las Sombras (Samos y Giamos). Estas mitades a su vez están divididas en semi-estaciones de 45 días. Y aunque el calendario celta gira en torno a cuatro grandes fiestas: Imbolc, Samhain, Beltane y Lughnasadh, que señalan las 4 estaciones de 3 meses, hay otras fiestas menores, que se han hecho coincidir en el transcurso de los tiempos con el santoral cristiano. Este es el caso de la celebración del solsticio de verano, o lo que es lo mismo, la del 24 de junio, la Noche de San Juan, el Alban Heruin.

Alban Heruin (luz de la ribera, orilla o litoral), Coamhain, Mediosaminos, Là Fhéile Eoin, An Fhéill-Eoin, Gwyl Ifan, Golowan, incluso Randaghadh (que es un término de origen rúnico que también significa mitad del verano), son nombres que recibe la festividad en distintos países celtas, pero para los druidas conserva el genérico nombre de Alban Heruin. No existe ninguna certeza sobre una concreta celebración celta para la festividad del solsticio de verano, pero igual que ocurre con los otros solsticios, bien a consecuencias de influencias germánicas, bien a consecuencias de influjos cristianos, la festividad hoy por hoy se halla bien asentada en todo ámbito céltico, aunque los seguidores druídicos actuales insisten en festejarla en la fecha astronómica exacta, el 21 de junio del calendario gregoriano, no el 24 de junio como viene siendo habitual.

Muchos investigadores cuentan que Coamhain era la fiesta más importante de los celtas y también la de más derroche, puesto que se festejaba en una época de abundancia. Ya la diosa Madre, en su apariencia de Reina de la Abundancia, se encuentra simbólicamente embarazada de una exuberante cosecha, mientras que el dios Bel o Belenos, su esposo y fecundador, está en el ápice de su virilidad y se muestra en el aspecto de Sol Supremo. 

Esta fiesta se celebra en uno de los dos momentos del ciclo de la Rueda Anual en que la distancia angular del Sol al Ecuador celeste de la Tierra es máxima. Es el solsticio de verano, el día más largo, donde el poder de las Sombras tiene el reinado más corto. Es el punto álgido de Samos, el triunfo de la Luz y de su energía.


Una faceta importante del solsticio de verano en diversas comunidades celtas de antaño e incluso actuales, es la construcción de fogatas circulares en algún punto que tuviera alguna importancia ritual, como un pozo sagrado, un cruce de caminos... La fogata se encendía en el justo momento del ocaso y se la bendecía para consagrar sus poderes en la protección de los cultivos que estaban creciendo. Hoy en día se sigue popularmente el ritual, pero desgraciadamente la mayoría de personas desconocen su significado. 


Para estas fogatas se designaba a un miembro de la comunidad para que vigilara su construcción; esta persona a su vez también recitaba invocaciones y plegarias sobre las llamas con el fin de que no decrecieran en intensidad y para conseguir que la influencia del mágico fuego sextendiera su ámbito hasta los campos cercanos, donde los cultivos esperaban para crecer satisfactoriamente en bien de la comunidad. Con tal fin se prendían antorchas y teas de la propia fogata y los más atrevidos jugaban con el fuego, lanzándolas por el aire, corriendo con ellas campo a través e incluso haciendo procesiones con antorchas encendidas y encendiendo ruedas y lanzándolas por pendientes. Estos rituales han persistido hasta nuestros días, si bien los fuegos de artificio en muchos lugares de Europa han suplantado en parte a los antiguos rituales.  


Conforme la fiesta iba progresando y las llamas de las fogatas iban decreciendo en intensidad, las gentes saltaban por encima del fuego, como un ritual más de buscar la bendición de las llamas y su poder para sí mismos.

En la actualidad, seguimos celebrando el solsticio con fogatas, igual que antaño, siendo éstas la atracción y el ritual central de la fiesta. Cuando las llamas crepitan y absorben nuestra atención con su mágica danza, es el momento de meditar en los aspectos más benéficos de la energía del fuego y sobre este día de máxima influencia solar. 


Podemos incluso encender nuestra propia tea; podemos bailar alrededor de la hoguera acercándonos tanto al fuego como nos lo permita nuestra piel, para recibir el calor mágico del fuego en esta noche ancestral. Una vez que la hoguera se haya extinguido y sólo resten brasas y cenizas aún ardientes, es el adecuado momento de saltar por encima para recibir la última bendición, incluso este salto ritual podemos hacerlo con nuestra pareja. 

Cualquier sustancia u objeto recogido durante esta noche adquiere prodigiosas virtudes. Especialmente plantas y flores, junto con el hecho de que antaño las cultivaran exclusivamente mujeres, evocan fácilmente la presencia de una tradición femenina de culto a la Madre Tierra.  

Otra costumbre menos tardía, que dio a esta fiesta el apelativo de "verbena" que todavía se conserva, era la practicada en algunos lugares por las mozas casaderas, que iban a recoger  la planta verbena a las doce de la noche en la víspera de San Juan, creyendo que con ello conseguirían el amor del deseado por su corazón. Igualmente existían numerosos ritos y filtros de amor en torno a dicha planta. La pareja que saltaba unida la hoguera se decía que conseguiría así felicidad y buena fortuna. Las mozas arrojaban guirnaldas trenzadas por ellas a sus amados a través de las llamas y ellos debían cogerlas antes de que cayesen al fuego.  

Pero la noche solsticial no se limita únicamente a la fiesta del fuego y sus poderes. El culto a las aguas tiene en esta noche uno de sus puntos más brillantes. Las aguas del mar, del río, del lago, de una fuente, incluso el rocío de los campos, tienen sus virtudes especiales, de las que no disfrutan el resto del año. Y como acto final del ritual, se puede acudir al monte o a la playa más cercana para ver “danzar el sol” cuando se nos presente en su amanecer. Será el momento de darle nuestra más cordial bienvenida al Sol, en su día más enérgico y amplio.

tomado de La Gata y el Buho

jueves, 21 de junio de 2012

Benedicto XVI invocando al Portador de la Luz



Disfruten de este video, y quiten sus conclusiones.





¿ha llegado definitivamente el anticristo?

Entradas populares