Mitra

Mitra era un dios solar de Persia, cuya adoración se difundió más tarde en la India y el Imperio romano. En idioma sánscrito el término mitra significa ‘amigo’.

Según el escritor belga Franz Cumont, en su estudio publicado a comienzos del siglo XX, el origen del mitraísmo se encuentra en la antigua Persia (en el actual Irán).

El origen de esta divinidad indoirania puede remontarse hasta el II milenio a. C.: su nombre es mencionado por primera vez en un tratado escrito hacia el 1400 a. C entre los hijitas (llamados hetitas o heteos,1 fueron una población de origen indoeuropeo que se instaló en la región central de la península de Anatolia entre los siglos XVIII y XII a. C., teniendo la ciudad de Hattusa como capital y que se como la "tercera" potencia en Oriente Próximo, junto con Babilonia y Egipto)  y Mitani (un antiguo reino ubicado en el norte de la actual Siria, también conocido como Naharina cuya existencia se remonta a antes del 1500 a. C.)

En la India, durante el periodo védico (desde el II milenio a. C. hasta el siglo VI a. C.) es uno de los dioses mencionados en el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.). En la religión védica (mil años anterior al hinduismo) Mitra es uno de los Aditias, los hijos de la diosa Aditi. Según algunas fuentes, sus hermanos pueden ser siete u ocho, aunque otras referencias llegan a decir que hasta treinta y uno. Aditya indica su clasificación de dioses solares y/o del cielo. Según el Rig-veda, Aditi es una deidad femenina, madre de todos los dioses, esposa de Kashiapa e hija de Daksa, un dios progenitor del universo. Se dice que ella lo contiene todo, y se le podría considerar como «naturaleza» o «diosa primigenia creadora». Mitra es un dios secundario del sol, siendo mucho más conocido Suria, que sí queda bien definido como el Dios Sol en todas las escrituras en las que se le menciona. El Mitra védico nunca va solo, sino en compañía de su hermano gemelo Varuna, según el Rig-veda, y los dos están incluidos entre los dioses hermanos Aditias.

Mitra está relacionado con los juramentos, las promesas, los contratos, la honestidad, la amistad y los encuentros, así como considerado como el suave sol del alba. No suele tener tanto protagonismo como su conflictivo hermano, y por ello suele pasar más desapercibido. A veces se le confunde con Agní, aunque este es dios del fuego, y bastante más belicoso. En contraposición a su hermano Varuna se le asigna la creación de rayos, tormentas, lluvias, de las aguas, los océanos, los ríos y los bajos mundos o de las profundidades. Incluso se le llega a asignar el papel de dios de los muertos, y dentro del agua, siempre va acompañado de nagas.

También en el Rig-veda se menciona su papel de dios lunar (puesto que más tarde se atribuirá al dios Chandra, y a veces al dios Shivá.

Mitra, como su madre Aditi y el resto de los Adityas, pueden ser reminiscencias de tiempos muy anteriores al establecimiento del vedismo (religión anterior al hinduismo). O incluso que el propio Suria, del que hay información suficiente como el Dios Sol, puede también haber sido una especie de «adquisición nueva» para asimilar cultos de otras zonas de la India.

En el hinduismo (desde el siglo V a. C. hasta la actualidad), Mitra es relegado a un segundo plano por otras deidades. Según el Bhágavata-purana (siglo XI d. C.) Mitra era el dios que controlaba el movimiento intestinal

El tándem Mitra-Váruna también viene mencionado en los antiguos Puranas, y no se describe muy bien su procedencia. Todo ello apunta a que pertenecieron al rango de dioses anteriores del período presánscrito, antes de la aparición del hinduismo primitivo. En este hinduismo primitivo, el dios que ocupaba el rango de dios-sol era Suria, en oposición al dios lunar Chandra.

Hay que comentar que el Rig-veda no es muy claro en lo que respecta a la identificación de muchos dioses. La razón es porque con el paso del tiempo fueron cambiando los cultos, donde se mencionan a dioses que ya casi nadie recuerda a excepción de unos pocos estudiantes de las escrituras y algunos brahmanes, todos muy versados. O bien se da el caso de que se cree en otros dioses que no están apenas mencionados en las escrituras sagradas hindúes.

Actualmente en el culto hindú, los Adityas ocupan un segundo plano bastante lejano a la práctica real diaria de todo hindú común. Aun así, hay sijs y otros credos y religiones de la India y alrededores, que todavía creen en Suria de alguna manera, dejando huellas de que en su momento de auge fue comparable al culto de Amón-Ra en Egipto.

Todavía hay algunos lugares donde Mitra es invocado, principalmente en juicios y en contratos, para asegurar su cumplimiento, así como la honestidad de los implicados.

Hacia el año 62 a. C., los soldados romanos adoptaron este dios a su manera, le agregaron características no persas, y crearon una religión llamada mitraísmo que se expandió rápidamente por todo el Imperio romano, y que compitió con el incipiente cristianismo hasta el siglo IV. De este período, se conservan diversas esculturas, en su mayor parte del siglo III. Se le representa como un hombre joven, con un gorro frigio, matando con sus manos un toro.

Durante el Imperio romano, el culto a Mitra se desarrolló como una religión mistérica, y se organizaba en sociedades secretas, exclusivamente masculinas, de carácter esotérico e iniciático. Gozó de especial popularidad en ambientes militares. Obligaba a la honestidad, pureza y coraje entre sus adeptos.

Existen realmente pocos textos escritos por autores mitraístas. Se conservan algunas pinturas e inscripciones, así como descripciones de esta religión por parte de sus oponentes, entre los que hay neoplatónicos y cristianos.

En sus primeras épocas el cristianismo fue una economía de salvación análoga a los cultos de los misterios paganos, frente a los cuales rivalizó durante mucho tiempo para finalmente lograr vencerlos. Los primeros pensadores cristianos fueron judíos helenizantes que vivían en un mundo pagano, por eso sus primeras teorías tienen una base teórica judía teñida de rituales propios del paganismo. Alfred Loisy considera que el cristianismo es más o menos una adaptación de los elementos esenciales de los misterios paganos al monoteísmo judío de esos siglos. El trabajo interior de la consciencia religiosa es preparado y condicionado por una tradición religiosa anterior, no el producto de experiencias religiosas absolutamente independientes que tendrían en si mismas toda su explicación. Así, la fecha en que se festeja la natividad de Cristo, el 25 de diciembre, en el solsticio de invierno, coincide con la del día en se conmemoraba el nacimiento de Mitra. Este punto, de todos modos, es un hilo conductor de un buen número de mitologías, donde los solsticios juegan un papel primordial.

Fuente: Wikipedia

Los demonios de Da Vinci

Los Demonios de Da Vinci (Da Vinci’s Demons) es una serie producida por Starz, y dirigida por David S. Goyer (quien adaptó a la televisión la serie de ciencia ficción FlashForward y co-escribió el guión de The Dark Knight Rises, entre muchos otros trabajos para cine y televisión). Ya hemos disfrutado de dos temporadas y hace unos meses se ha anunciado que habrá una tercera entrega.

Ambientada en la Florencia del siglo XV, la serie se centrará en la historia no contada de Leonardo Da Vinci, durante su juventud en Florencia. El protagonista será Tom Riley que interpretará a un Leonardo di ser Piero da Vinci de 25 años, intrépido y brillante, artista, inventor, espadachín, amante, soñador e idealista, que con su intelecto y sus múltiples talentos casi sobrehumanos, comienza a ver el futuro, ... y a inventarlo. Presentarán al joven Leorando como poseedor de un gran talento para la creación, lo artístico e intelectual y para el desarrollo de ideas, pero que se muestra insolente y sarcástico ante una casta gobernante que no acepta que nadie la supere.

Durante su búsqueda de financiación para poder desarrollar sus alocados proyectos, Leonardo termina realizando la colombina para el Carnaval de Cuaresma, lo cual le da la oportunidad de mostrarle a Lorenzo de Medici sus proyectos de ingeniería militar, una acción que llama la atención de la familia Orsini, de la familia rival los Pazzi, y sobre todo del Papado, que vigila a Florencia desde la Colina Vaticana en Roma. La asociación con Lorenzo el Magnífico provocará que Leonardo tome parte activa en los juegos de poder de la fragmentada Italia del siglo XV.

Leonardo, tiemén se topa con Saslan Al Rahim, miembro de una secta antigua (los hijos de Mitra, a la que pertenecía Cosme de Medici -el abuelo de Lorenzo el Magnífico-) que pone en duda la forma con la que los poderes mantienen al pueblo apartado del conocimiento y los beneficios que éste puede aportar a la mayoría que no ha sido bendecida ni por su posición ni por dinero. A partir de aquí se desarrollará una historia paralela en la que el esoterismo jugará un papel central.

Serie recomendable ... disflutadla.

Fuentes: Wikipedia

La Mezquita de Antequera

Interesante video que tengo que recomendados y que presenta una reconstrucción virtual realizada a partir de los Restos Arqueológicos encontrados en 2006 en la provincia de Málaga relativos a una Mezquita Rural del S.X-XI.

Enûma Elish

Enûma Elish es un poema babilónico que narra el origen del mundo. Enûma Elish significa en acadio "cuando en lo alto", y son las dos primeras palabras del poema. El poema puede ser visto como la historia de la eterna lucha entre el Orden y el Caos, puesto que muestra el arquetipo del guerrero que lucha contra el Caos, pese a no conseguir derrotarle nunca, por lo que la lucha es constante. Por ello, Marduk, dios de la luz y el orden, debe vencer a Tiamat (vida y madre), quien representa a la oscuridad y el Caos.

Erich Fromm considera Enûma Elish como la expresión poética de la transformación de la sociedad desde el Matriarcado al Patriarcado, más precisamente el cambio de paradigma de la fertilidad de la tierra como fuente de la vida y la creación a la razón como fuente de la creación humana.1 dando el paso desde una sociedad primitiva basada en una autoridad racional a una en que la autoridad está basada en el poder.

El poema está recogido en unas tablillas halladas en las ruinas de la biblioteca de Asurbanipal (669 a. C. - 627 a. C.), en Nínive. Cada una de las tablillas contiene entre 115 y 170 líneas de caracteres cuneiformes datados del año 1200 a. C. El poema está constituido en versos de dos líneas, y la función del segundo es enfatizar el primero mediante oposición

Según la cosmología que encierra el poema, antes de que el cielo y la tierra tuviesen nombre (no tener nombre equivalía a no existir), la diosa del agua salada Tiamat y el dios del agua dulce Apsu, engendraron una familia de dioses con la mezcla de sus aguas, y estos a su vez a otros dioses. Estos nuevos dioses perturbaban a Apsu, que decidió destruirlos. Aunque uno de ellos, Ea, se anticipó a los deseos de Apsu haciendo un conjuro y derramando el sueño sobre él, para luego matarlo. Ea, o Nudimmud, el dios parricida, junto a Damkina, engendró a Marduk, el dios de Babilonia. Al tiempo, Tiamat es convencida de tomar venganza y rebelarse, decide dar mucho poder a Kingu, su nuevo esposo, y le entrega las tablillas del destino. Marduk es nombrado por los dioses para enfrentar a Tiamat, accede con la condición de ser nombrado "príncipe de los dioses o dios supremo", finalmente vence a Tiamat, la mata y con su cuerpo crea el cielo y la tierra. Luego le son arrebatadas las tablas del destino a Kingu. Marduk, exultante, planea realizar obras estupendas y las comunica a Ea: Amasaré la sangre y haré que haya huesos. Crearé una criatura salvaje, 'hombre' se llamará. Tendrá que estar al servicio de los dioses, para que ellos vivan sin cuidado. Kingu es condenado a morir por ser el jefe de la rebelión, y, con su sangre, Ea crea a la humanidad. En honor a Marduk se construyó el Esagila en el Etemenanki.

Fuente: Wikipedia

Celtia

Ei Armórica, Cornubia e Cambria

Escócia, Erín, Galiza,

E a illa de Man.

Son as sete nacións celtas

Fillas do pai Breogham,

Miña Pátria Galiza,

Ti és e ti serás

Cos teus verdes agros

O mais quente fogar.

Son os sete cisnes brancos

Fillos dos Dedanians,

Para ti miña pátria

Nos beizos un cantar,

Nos peitos a ledicia

Da nosa mocedá.

X.Filgueira Valverde

Lug

Lug o Lugh no es el dios supremo, sino un dios «sin función» porque tiene todas las funciones. En efecto, es: Samildanach o el múltiple artesano de la mitología celta, no solamente porque está en la cima de la jerarquía, sino también porque es pancéltico: es una de esas raras divinidades que, por lo que sabemos de los pueblos celtas, podemos encontrar en todos los panteones. También algunos estudiosos postula que es homólogo al dios nórdico Loki, por el parecido entre los nombres y hechos como la muerte de Balder equivalente al abuelo Balar de Lug, entre otras cosas.

Lug es el hijo de Cian y Eithne, también está emparentado con los Fomoré por su abuelo materno Balor, a quien mata con su honda, de conformidad con una profecía. Al presentarse en la residencia del rey Nuada, con ocasión de una fiesta, el portero le niega la entrada. Lug afirma que él puede ser útil, a lo que le responden con una negativa. De este modo se propone servirles para ser aceptado, por lo que así será sucesivamente carpintero, herrero, guerrero y mago. Es aceptado en su calidad de jugador de hnefatafl, disputa una partida con el rey, a quien vencerá. Esta partida es puramente simbólica, ya que se trata de una justa intelectual a través de la cual Lug toma el poder del mundo. En posteriores relatos lo reencontraremos combatiendo al lado de su hijo Cúchulainn, en la invasión del Ulster por la reina Medb.

Se trata de un dios pancéltico que ha dejado vestigios toponímicos a lo largo y ancho de la Europa Occidental. La importancia de Lugus en galo es especialmente atestiguada por cantidad de topónimos, del cual el más conocido es Lugdunum (fortaleza de Lugus), la ciudad de Lyon. Su equivalente en el país de Gales se denomina Llew Llawgyffes («el de la mano diestra»), aparece en la literatura en los relatos de los «Mabinogion». Es en las fuentes irlandesas donde ha sido tratado con mayor vastedad, en particular en el «Cath Maighe Tuireadh» (la «Batalla de Mag Tured»). En nuestros días, Lugh está presente en la fiesta del 1 de agosto: Lugnasad (Lûnasa en grafía moderna); el Lugnasad es actualmente rememorado en Bretoña, provincia de Lugo, con una fiesta que incluye una comida y bodas "celtas" celebradas en el bosque por modernas versiones de los antiguos Druidas. Tambíen existen muchos topónimos respecto a Lug en la zona norte de España, derivados del dios celta Lug; ciudades como Lugones en Asturias y que además era el nombre de una tribu céltica, los luggones, o el pueblo de Llugás (Lugás) en Villaviciosa donde hasta no hace mucho el cura de la parroquia daba misa subido al tejo (texu) ubicado en el pequeño bosque junto a la Iglesia de Santa María en Llugás.  Otro ejemplo es Lugo de Llanera en Asturias o Lugo en Galicia, (aunque éstos podrían proceder tambien de Lucus, bosque sagrado -Lucus Asturum el primero y Lucus Augusti el segundo-).  En la provincia de Huesca existen dos localidades con el nombre de Ligüerre (Ligüerre de Cinca y Ligüerre de Ara).

Según algunos estudiosos, la historia de San Lorenzo sirvió para la cristianización del dios Lug. El festival pagano se realizaba a principios del mes de agosto (Lughnasa, pronunciado lunasa, es el nombre del mes de agosto en Irlanda). En Lyon (Francia) se celebraba una gran fiesta de tres noches para Lug, que fue reemplazada por el festival de Saint Laurent, también de tres días (desde el 10 de agosto).

Fuente: Wikipedia

Leabhar Ghabhála Érenn

El Leabhar Ghabhála Érenn (también Lebor Gabála Éren, libro de la invasión o invasiones irlandesas, sería la traducción al castellano) es un conjunto de manuscritos que relatan la construcción nacional irlandesa como suma de las distintas invasiones celtas desde su creación hasta el siglo XI, fecha en la que están datados. Un importante registro de la historia tradicional de Irlanda, fue compilado y editado por un experto anónimo en el siglo XI, y que podría describirse como una mezcla de historia, mitología, leyendas, folklore y de historiografía cristiana.

Escritos en la variedad sincrónica del gaélico usado en Irlanda entre los años 800 a 1200, fueron traducidos al francés en 1884 y sólo posteriormente al inglés entre 1937 y 1942. Debido a su popularidad y a su importancia tanto en la historiografía como en la literatura de Irlanda, fueron sometidos a un gran número de revisiones y publicados en diferentes compendios por lo que existe una gran variedad textual que dificulta su estudio. Aunque probablemente la más antigua sea la denominada Míniugud la más acreditada es la de Leinster (1150), escrita con el mecenazgo de Dermot MacMurrough, Rey de Leinster y bajo la dirección del Obispo de Kildare Mac Goreman en el Monasterio de Terriglass. Otras son los libros de Fermoy (1373), Lecan (1418), Ballymote (1391) y O'Clery (1631).

En todo caso, este texto se encuentra divido en diez partes, conformando cada una de ellas un libro:

De la Creación del Mundo y la Diáspora de las Naciones 

En esta parte se relata el génesis celta, influenciado ya por la comosgonía cristiana. Se encuentran trazas de varias obras de la antigüedad, en especial de De Civitate Dei (San Agustín), Historiae adversum paganos (Orosio), la Crónica de Eusebio traducida al latín por San Jerónimo y la Etymologiae de Isidoro de Sevilla. Esta es una parte de naturaleza netamente mitológica que somete los mitos paganos célticos y pre-gaélicos a una reinterpretación condicionada por la mitología judeocristiana.

De la Historia de los Celtas desde la Diáspora de las Naciones hasta la Llegada a Irlanda

En este libro se sitúa el origen de los celtas gaélicos como descendientes del rey Fénius Farsaid, uno de los setenta y dos próceres que construyeron la Torre de Nimrod (Torre de Babel). La lengua irlandesa nace cuando su abuelo Gaedel Glas la toma como una de las setenta y dos lenguas en las que se divide el mundo con la caída de la torre. 

Este se une a Scota, hija del Faraón de Egipto y al igual que en los tiempos de Moisés inician un éxodo de cuatrocientos cuarenta y cuatro años al final de los cuales llegan a Galicia. Uno de sus descendientes, Breogán, funda allí la ciudad de Brigantia y en ella construiría una torre desde la que su hijo Ith podía ver Irlanda.

“Ro cumdacht cathair iaromh la Breogham isin Iberiain, Brigantia a hainm y do ronadh tor lais ara hienehaibh, dia ngoirter Tor Breoghan”

“Después Breogán fundó una ciudad en Iberia, llamada Brigantia y construyó una torre al lado, llamada la Torre de Breogán”

La Brigantia de la leyenda irlandesa, situada en la Península Ibérica, sería identificada con A Coruña o , de modo que la Torre de Breogán no sería otra que la Torre de Hércules.

El mito irlandés, importado a Galicia, se haría parte insustituible del "celtismo" gallego, adoptado por muchos historiadores románticos gallegos en el siglo XIX, de forma que, por ejemplo, Galicia es metafóricamente denominada "hogar" y "nación de Breogán" en Os Pinos, el himno gallego.

Una investigación de 2006, ha sugerido la vinculación genética celta entre la población del norte y noroeste de la Península Ibérica y las de Bretaña, Gales e Irlanda. Bryan Sykes (profesor de genética humana en el Instituto de Medicina Molecular de la Universidad de Oxford, Decano del Wolfson College (Oxford) y fundador de la empresa Oxford Ancestors) publicó en el año 2006 el libro "The Blood of the Isles", donde sobre la base del ADN de 10.000 voluntarios elaboró el mapa genético de Irlanda e Inglaterra, mostrando la vinculación genética de la población actual con antepasados provenientes de la Galicia celta .

Spencer Wells en su obra "Nuestros antepasados" publicado en castellano en 2007 (director del proyecto Genográfico de National Geographic), estableció la dominancia de los marcadores genéticos del ADN en la península ibérica -en Galicia y noroeste peninsular-, haplogrupos R1b, I1a, desde hace 16.000 años (último máximo glaciar) y su posterior extensión al noroeste de Europa. El marcador M173 refiere la misma historia, siendo dominante en la península Ibérica -en Galicia- y en las Islas Irlandesas y Británicas. Estas dos obras concordantes en sus resultados, dan verosimilitud a las obras clásicas del XI y del XII que recopilaban las sagas irlandesas, como a las obras historiográficas sobre las tribus galaicas y sus tradiciones hasta la conquista romana. Y ambas obras hablan de una repoblación por hombres y mujeres provenientes de la península ibérica después del último máximo glaciar. Así mismo son un refuerzo para los historiadores que defienden la tesis de la sociedad del Bronce atlántico, estableciendo la ruta de la repoblación. Todo este grupo emparentado conforma el Haplotipo Modal Atlántico (AMH) del R1b del cromosoma Y, también llamado haplotipo 15, con alelos: DYS388 12, DYS390 24, DYS391 11, DYS392 13, DYS393 13, DYS394 14 (también conocido como DYS19).

Del Pueblo de Cessair 

En el tercer libro se cuenta la historia de Cessair, hija de Bith (Noé) que avisa a su padre de la llegada del Diluvio Universal. Consiguen partir en barcos hechos de árboles pero solo llegan a su destino, Irlanda, uno de los tres barcos. En ellos va ella, Cessair, con otras cuarenta y nueve mujeres y solo tres hombres (su padre, su compañero Fintán Mac Bóchra y el timonel Ladra). Las mujeres escogen a su hombre, de forma que Cessair y otras dieciséis mujeres eligen a Fintán; otras dieciséis junto con Bairrfhind, compañera de Cessair, eligen a su padre. Las restantes dieciséis eligen a Ladra, que muere poco después siendo el primer hombre en ser enterrado en tierra irlandesa. Cuarenta días después llega el Diluvio, y Fintán logra sobrevivir refugiándose durante un año en una cueva bajo las aguas. Llamado el Anciano Blanco, vive durante 5.500 años tras la Inundación y presencia los siguientes asentamientos celtas bajo la forma de un salmón, un águila y un halcón sucesivamente.

Del Pueblo de Partholón 

Trescientos años tras el diluvio, Partholón, de la misma estirpe de los Gaélicos, llega a Irlanda con sus tres hijos y su pueblo. Tras diez años de paz llega la guerra con los Fomorianos, una raza de demonios acaudillados por Cichol Gricenchos. El pueblo de Partholón sale victorioso, pero por poco tiempo. En solo una semana son diezmados por una plaga -cinco mil hombres y cuatro mil mujeres- que son enterrados en la Llanura del Elta al sudoeste de Dublín, en un área llamada Tallaght que significa 'la gran plaga' en gaélico. Solo un hombre sobrevive a ella, Tuán Mac Cairell, quien (al igual que Fintán Mac Bóchra) sobrevive durante siglos encadenándose en una serie de transmigraciones de forma que actuará como testigo de la historia posterior. Este libro incluye también la historia de Delgnat, la mujer de Partholón, similar a la de la Ginebra artúrica.

Del Pueblo de Nemed 

Treina años tras la desaparición de los Partolonianos, Irlanda es ocupada por el pueblo de Nemed, cuyo bisabuelo había sido hermano de Partholón. Durante la ocupación, deben enfrentarse de nuevo a los Fomorianos, pero tras su muerte esta gente es esclavizada por dos líderes Fomorianos, More y Conan. Con todo consiguen asaltar la Torre de Conan en la Isla Tory. Consiguen la victoria pero en una batalla contra More se destruyen ambas armadas. Una nueva inundación cubre Irlanda, diezmando a los nemedianos, y solo un puñado de supervivientes se dispersan por las cuatro esquinas del mundo.

Del Pueblo de Fir Bolg, Fir Domnann and Fir Gálioin 

Un grupo de la dinastía de Nemed se asienta en Grecia, donde son esclavizados. Doscientos treinta años tras Nemed vuelven a Irlanda, y allí se separan en tres naciones; los Fir Bolg, los Fir Domnann y los Fir Gálioin, y allí permanecen hasta la llegada de los Tuatha Dé Danann.

Del Pueblo de los Tuatha Dé Danann 

Los Tuatha Dé Danann son descendientes de otro de los grupos supervivientes del diluvio de Nemed. Llegan a Irlanda desde el norte, donde habían aprendido las artes oscuras de la magia pagana y los druidas, aproximadamente el día 1 de mayo. Disputan el dominio de Irlanda a los Fir Bolg y sus aliados en la Primera Batalla de Moytura (o Mag Tuired). Los Dé Danann salen victoriosos y expulsan a los Fir Bolg al exilio de las islas vecinas. Pero Nuada, Rey de los Dé Danann, pierde su brazo derecho en la batalla y es forzado a renunciar a su reino. Durante siete infelices años la corona es ostentada por Bres antes de que Dian Cécht le haga un brazo de plata, y recupere el trono. Llega la guerra con los Fomorianos y tiene lugar la Segunda Batalla de Moytura. Nuada cae ante Balor, el Demonio del Ojo, pero su hermano mayor, Lugh del Largo Brazo, lo asesina y se hace rey. Los Tuatha Dé Danann, reputados como dioses en las leyendas, disfrutan de su reinado durante cincuenta años.

La Invasión de los Milesios 

Aquí se retoma la historia de los gaélicos, interrumpida en el libro 2. Ith, hijo de Breogán, que avistaba Irlanda desde la Torre de Hércules, viaja a Irlanda para conocer su descubrimiento. Es bienvenido por los reyes, pero nobles envidiosos los asesinan y su cadáver llega a Galicia. Los Milesianos, ejército comandado por los hijos de su tío Míl Espáine, planean su venganza e inician la conquista de la isla. Al llegar a Irlanda, se encaminan a Tara donde está la Corte a reclamar la corona. En el camino se encuentran con Banba, Fodla y Ériu, tres mujeres (o diosas según la leyenda) que eran las tres reinas co-regentes de aquellas tierras. Cada una de las mujeres da sucesivamente la bienvenida a los milesianos, y les dicen que su nombre es aquel por el cual se conoce a aquella tierra, y preguntan si saldrán victoriosos de la batalla. Uno de ellos, el druida y poeta Amergin les promete que así será. En Tara son bienvenidos por los tres reyes de los Tuatha Dé Danann, quienes defienden su voluntad de mantener unido el reino. Se decide que los milesianos deben volver a sus naves y distanciarse a nueve olas de la costa, de manera que los Tuatha Dé Danann puedan movilizar su ejército. Pero cuando los Milesianos están a nueve olas de distancia, los druidas de los Tuatha Dé Danann conjuran una feroz tormenta. La flota milesiana es alejada pero Amergin consigue dispersar los vientos con su invocación a la tierra de Irlanda (la conocida como 'Canción de Amergin'). De las naves supervivientes, las de Éber atracan en Inber Scéine (Kenmare River) en el suroeste de Irlanda, mientras que las de Éremón atracan en Inber Colptha (en la desembocadura del Boyne). En dos batallas en Sliabh Mis y Tailtiu, los Tuatha Dé Danann son derrotados. Son expulsados (la leyenda cuenta que se retiraron al mundo que existe bajo la tierra) y el señorío de Irlanda es divido entre Éber y Éremón, y finalmente integrado bajo el reinado único de Éremón.

De las Dinastías de Irlanda antes del Cristianismo 

En este libro se enumeran distintas dinastías legendarias o semi-históricas desde Éber y Éremon hasta el principio del siglo quinto, cuando se funda el Reino de Galicia por los suevos.

De las Dinastías de Irlanda después del Cristianismo 

Este libro continúa con las dinastías cristianas. Es el libro mejor documentado.

Fuentes: Wikipedia

La tragedia de los comunes

La “tragedia de los comunes” es una especie de parábola que apareció por primera vez en un folleto escrito en 1833 por un matemático llamado William Foster. Cuenta la historia de un grupo de pastores que utilizaban una misma zona de pastos. Un pastor pensó que podía añadir una oveja más a las que pacían en los pastos comunes, ya que el impacto de un solo animal apenas afectaría a la capacidad de recuperación del suelo. Los demás pastores pensaron también, individualmente, que podían ganar una oveja más sin que los pastos se deteriorasen. Pero la suma del deterioro imperceptible causado por cada animal arruinó los pastos, y tanto los animales como los pastores murieron de hambre.

Este dilema fue retomado por  Garrett Hardin en 1968, y publicado en la revista Science. Hardin utiliza el ejemplo para analizar la relación entre libertad y responsabilidad. A pesar de que su trabajo ha sido duramente criticado por otros autores (Carl J. Dahlman y Partha Dasgupta),  la publicación del mismo dio comienzo a un amplio debate acerca del análisis del comportamiento humano en las áreas de economía, psicología, teoría de juegos, política, sociología, etc.

Es necesario tener presente que, tal como otros antes que él (por ejemplo: Thomas Malthus y el mismo William Forster Lloyd), Hardin estaba principalmente interesado en el problema de la sobrepoblación. Teniendo esto en consideración se puede sugerir que el problema estaría quizás ejemplificado más claramente si se concibiera, en lugar de un número dado de pastores que incrementan su ganado, un incremento del número de pastores —producto del crecimiento demográfico— todos ellos con los suficientes animales como para mantener a sus familias. Si bien en ambos casos finalmente se llega al punto en el que la capacidad del pastizal para proveer mantenimiento es sobrepasada, el segundo caso enfatiza el aspecto sobre el que Hardin desea atención: no importa cual sea el recurso que interese, el crecimiento de la población finalmente fuerza primero a imponer controles sobre su uso y, más tarde, sugiere Hardin, sobre el número de personas que pueden aspirar a vivir en ese hábitat. Sin embargo el ejemplo de Hardin tiene la ventaja que resalta otro aspecto que él busca enfatizar: la fuerza de la racionalidad económica. Cada pastor encuentra conveniente aumentar el número de sus animales aún cuando sepa que eso impone costos adicionales sobre la comunidad: él obtiene los beneficios del uso extra mientras que el costo es compartido o recae mayormente sobre otros. En su ensayo, Hardin se concentra en el uso de recursos naturales extensos pero limitados (tales como la atmósfera y el océano) pero al mismo tiempo lo contrasta con el concepto de «comunes negativos» (polución, etc.) argumentando que la falla de solucionar el problema del uso racional restringido de recursos comunes conlleva la introducción de costos comunes.

Para Hardin, el centro del asunto trata de la relación estructural o institucional (legalizada) entre los principios de libertad, responsabilidad y necesidad y el mal uso —abuso y demanda sin límites o restricciones (exceso de derechos de uso o ausencia de derechos de preservación)— sobre los recursos naturales, mal uso en general debido u ocasionado por el crecimiento de la población y cuya solución se encuentra en la restricción incremental de algunos derechos o libertades (últimamente, el derecho a reproducción).

En la sociedad moderna, los “comunes” son los bienes públicos, accesibles para todos los miembros, incluidos aquellos que no han contribuido a su producción ni a su conservación. Hablamos del aire puro, el agua, las especies vegetales, las fuentes de energía o los recursos pesqueros. A simple vista podríamos pensar que cualquier miembro de la sociedad podría abusar de estos recursos sin que se observen efectos importantes. Pero la realidad es que nuestro papel individual no es en absoluto insignificante si se suma a las acciones de otros individuos. 

Fuentes: MUY INTERESANTE / WIKIPEDIA

Aaru

Aaru (Iaru, Aalu, Yaar o Yalu), era el lugar paradisiaco donde reinaba Osiris (dios egipcio de la resurrección, símbolo de la fertilidad y regeneración del Nilo -que preside el tribunal del juicio de los difuntos-), y morada también de Ra Hor-Ajti (el Horus de los Dos Horizontes), Seth (Señor de lo que no es bueno y las tinieblas), y otros dioses importantes, según la mitología egipcia.

El Aaru fue situado originalmente en los Textos de las Pirámides  en la región del norte, donde las estrellas imperecederas o circumpolares. Posteriormente se localizó en el nordeste y también en el noroeste, y se describe como un campo eternamente fértil o una serie de islas cubiertas de cañas (un campo de Juncos), similar al terrenal delta del Nilo: una zona de caza y pesca ideal. 

Solamente a los espíritus cuyos actos pasados terrenales (conciencia y moralidad, representados por el corazón) pesaban igual que el Maat (la armonía cósmica, representada simbólicamente por una pluma) les era permitido comenzar un largo y peligroso viaje al Aaru, para disfrutar placenteramente por toda la eternidad. 

En este viaje al Aaru, el difunto estaba expuesto a múltiples peligros y, para evitarlos, el espíritu del difunto dependía de la energía y conocimientos que hubiera adquirido en la vida pasada, y de las palabras mágicas registradas en el libro de los muertos.

Además necesitaba la ayuda proporcionada por los parientes y amigos que aún vivían en la tierra, pues eran ellos los que aseguraban la conservación de su cadáver para que él pudiera volver y utilizarlo como tumba indestructible, hogar y abrigo de su Ka, necesitando alimento y bebida para su sustento, rezos y sacrificios para su salvación, y perseverar su recuerdo inscribiendo en los muros de la tumba, o escribiendo en rollos de papiro, capítulos del libro de los muertos, introducidos entre los vendajes de su cuerpo momificado.

fuente: wikipedia

El disputado Triángulo de Pascal

En matemática, el triángulo de Pascal es una representación de los coeficientes binomiales ordenados en forma triangular. Es llamado así en honor al matemático francés Blaise Pascal (1623-1662), quien introdujo esta notación en 1654, en su Traité du triangle arithmétique. Si bien las propiedades y aplicaciones del triángulo fueron conocidas con anterioridad al tratado de Pascal por matemáticos indios, chinos o persas, fue Pascal quien desarrolló muchas de sus aplicaciones y el primero en organizar la información de manera conjunta.

La construcción del triángulo está relacionada con los coeficientes binomiales según la llamada Regla de Pascal. Éste se construye de la siguiente manera: se comienza en el número «1» centrado en la parte superior; después se escriben una serie de números en las casillas situadas en sentido diagonal descendente, a ambos lados, del siguiente modo: se suman las parejas de cifras situadas horizontalmente (1 + 1), y el resultado (2) se escribe debajo de dichas casillas; el proceso continúa escribiendo en las casillas inferiores la suma de las dos cifras situadas sobre ellas (1 + 2 = 3), etc. 

Todas las cifras escritas en cada fila del triángulo, corresponden a los coeficientes del desarrollo binomial de la potencia de una suma. Recordemos que a la expresión que proporciona las potencias de una suma se le conoce como binomio de Newton, que, aunque atribuido a Isaac Newton (1642-1727) fue en realidad descubierto por primera vez por Abu Bekr ibn Muhammad ibn al-Husayn al-Karaji (953-1029) alrededor del año 1000, y que el teorema binómico para n=2 se encuentra en los Elementos de Euclides (300 a. C.)

Pero no nos desviemos del objetivo. Hablábamos del Triángulo de Pascal, y sobre el debemos decir que la primera representación explícita de un triángulo de coeficientes binomiales data del siglo X, en los comentarios de los Chandas Shastra, un libro antiguo indio de prosodia del sánscrito escrito por Pingala alrededor del año 200 a.C.

Las propiedades del triángulo fueron discutidas por los matemáticos persas, como el ya mencionado Al-Karaji (953–1029)5 y Omar Khayyám (1048–1131). Por esta razón, en Irán, nuestro "triángulo de Pascal" es conocido como el triángulo de Khayyam.

Pero la historia de disputas no acaba aquí. Así, en China, este triángulo era conocido desde el siglo XI por el matemático chino Jia Xian (1010–1070). En el siglo XIII, Yang Hui (1238–1298) presenta el triángulo aritmético, equivalente al triángulo de Pascal, de aquí que en China se le llame triángulo de Yang Hui.

Si ponemos nuestra vista en Europa, tenemos que decir que el primer registro del triángulo se debe a Petrus Apianus (1495–1552), quien lo publicó en el frontispicio de su libro sobre cálculos comerciales Rechnung en el año 1527. Además, también fue estudiado por el alebresta italia algebrista italiano Niccolò Fontana Tartaglia (1500–1577) -por lo que en Italia se le conoce como triángulo de Tartaglia. 

También fue estudiado por Michael Stifel (1486-1567) y François Viète (1540-1603).

Así, en el Traité du triangle arithmétique publicado en 1654, Blaise Pascal reúne varios resultados ya conocidos sobre el triángulo, y los emplea para resolver problemas ligados a la teoría de la probabilidad; demuestra sus propiedades, deducidas en parte de la definición combinatoria de los coeficientes. Aunque muchas de estas propiedades eran ya conocidas y admitidas, a Pascal le debemos sus demostraciónes. Pascal, además, demuestra la relación entre el triángulo y la fórmula del binomio. 

Fue bautizado Triángulo de Pascal por Pierre Raymond de Montmort (1708) quien lo llamó: Tabla del Sr. Pascal para las combinaciones, y por Abraham de Moivre (1730) quien lo llamó: "Triangulum Arithmeticum PASCALIANUM" (del latín: "Triángulo aritmético de Pascal"), que se convirtió en el nombre occidental moderno.

Aunque, a mí, en particular, cuando me lo enseñado ... le llamaban Triángulo de Tartaglia ... ¿sería mi profesor de matemáticas de bachillerato de origen italiano?

Fuentes: Wikipedia

Con una diosa cuidando de nuestros pies

Para el gran público, Nike es una empresa multinacional estadounidense, uno de los mayores proveedores de calzado y prendas deportivas y un importante fabricante de material deportivo con unos ingresos de más de 24,1 mil millones de dólares y una plantilla de unos 44 000 empleados de todo el mundo en 2012.

Nike, como marca, por sí sola, tiene un valor de 10,7 mil millones de dólares, lo que es la convierte en la marca más valiosa entre las corporaciones deportivas.

Lo que ya no sabe tanta gente es que Nike, era una diosa griega, hija del titán Palante y de Estigia (hermana, por lo tanto de Bía -Violencia-, Zelo -Fervor- y Cratos -Fuerza-. Se unió al dios Zeus en su lucha contra los titanes y su actuación fue decisiva en el desarrollo de la acción.

En Roma la conocían en Roma era la diosa de la Victoria y usualmente es representada con alas en la espalda y portando una guirnalda o palma de la victoria. De ahí que el logo de Nike Inc., llamado Swoosh y creado por Carolyn Davidson, sea la esquematización de un ala.

Sim Sala Bim

Muchas han sido las palabras mágicas que los ilusionistas han utilizado como pie para sus trucos, y muchas de ellas tienen un origen que se entierra en la historia del esoterismo. Ese es el caso de la manida "abracadabra", considerada como la frase que más se pronuncia universalmente en otros lenguajes, sin necesidad de ser traducida y cuyo origen se encuentra en la frase en hebreo "aberah kedabar" que significa "iré creando conforme hable", o la también conocida "hocus pocus", procedente de una deformación pagana del "hoc est corpus meum" del ritual latino.

El caso de "sim sala bim" tiene un origen mucho más prosaico. Su uso como palabra mágica fue popularizado por el gran Dante, que las tomó de una canción de cuna danesa.

Lo que las arenas esconden

“Lo que las arenas esconden” es la obra ganadora del III Premio Nacional Juan Antonio Cebrián de Divulgación Histórica. La sugerencia del título la convierte en una obra francamente apetecible. Empezar con "entre las ruinas de Babilonia y los mares de Titán" sirven para despertar la curiosidad de cualquier mente inquieta e interesada en la historia. A continuación reproducimos el indice de la obra como preludio de lo que esconde este libro y que, por mi parte, la convierten en una lectura recomendada.

I. LO QUE LAS ARENAS ESCONDEN.

• Las siete maravillas: las maravillas griegas.
• Las siete maravillas: las maravillas de Egipto y Oriente Medio, y otras que pudieron haber sido y no fueron.
• La destrucción y el descubrimiento de Troya: de Homero a Schliemann.

II. CUANDO SERES, PERSONAS Y PUEBLOS DE LEYENDA HACEN HISTORIA, Y SERES, PERSONAS Y PUEBLOS DE LA HISTORIA HACEN LEYENDA.

• Criptozoología en el mundo grecorromano: la Guerra de las Galias y las crónicas de las conquistas de Alejandro Magno.
• El Hombre-pez de Liérganes y el Pesce Cola ¿son las historias de sirenas, nereidas y tritones algo más que una leyenda?
• El día en que la Gaceta de Madrid informó de la existencia del legendario pueblo de las amazonas en la isla de Java.

III. MÁS ALLÁ DEL HORIZONTE

• Viaje a la Luna: de los antecesores de Cyrano de Bergerac a los planes futuros de la exploración espacial.
• Marte: dios de la guerra, escenario de ciencia ficción y fuente inagotable de misterios
• En la Tierra hay vida, en Marte pudo y puede haberla, pero… ¿y en otros lugares del Sistema Solar?

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El sueño de Ícaro

El animal curioso que es el hombre siempre ha sabido enfrentarse a números retos. Uno de estos es el deseo de volar. Éste es un rasgo humano universal que la mitología griega fue encarnado por el hijo del gran inventor Dédalo: Ícaro. 

Este sueño de Ícaro ha servido de fuera motriz, a lo largo de la historia de la ciencia, para números avances tecnológicos que han resultado en que hoy en día el Homo sapiens es capaz de surcar los cielos en sus máquinas voladoras, alcanzando incluso otros planetas. Ícaro murió por que se elevó tanto que el sol dañó sus alas, pero a lo largo de la historia, el hombre ha experimentado y hoy en día el volar se ha convertido en el medio de transporte más seguro.

El sueño de Ícaro fue compartido por ilustres científicos y pensadores  como Roger Bacon en 1250 y Leonardo da Vinci hacia 1490, donde inspirados en las alas de Dédalo pusieron las bases de los primeros aerodinos: ornitópteros que son aeronaves que obtiene el empuje necesario del movimiento batiente de sus alas de forma análoga a como lo hacen las aves y de ahí su nombre que en griego significa "con alas (en griego= pteros) de pájaro (en griego ornos, ornitos)".

 

La observación del vuelo de las aves ha llevado a diversos pensadores y científicos a través de la historia a diseñar máquinas basadas en este principio, pero el principal obstáculo para su funcionamiento ha sido la relación entre la fuerza aplicada y el empuje obtenido. Desde ahí ... y a tres de múltiples diseños llegamos a al Transbordador Espacial.

1490, Máquinas Voladoras de Leonardo da Vinci

1895, Otto Lilienthal en uno de sus vuelos

1899, planeador de Percy Pilcher

1902, el Ornitóptero de Eduard Frost

1923, el Autogiro de Juan de la Cierva

El Concorde ... nació conmigo (1969 realizó su primer vuelo) y aún no ha sido superado.

Dedalo e Ícaro ... un laberinto y el error de volar demasiado alto

En la mitología griega, Dédalo, hijo de Eupálamo, era un arquitecto y artesano muy hábil, famoso por haber construido el laberinto de Creta. Dédalo tuvo dos hijos: Ícaro y Yápige.

Dédalo estaba tan orgulloso de sus logros que no podía soportar la idea de tener un rival. Su hermana había dejado a su hijo Perdix a su cargo para que aprendiese las artes mecánicas. El muchacho era un alumno capaz y dio sorprendentes muestras de ingenio. Se le considera el inventor de varios instrumentos, principalmente para trabajar la madera. Caminando por la playa encontró una espina de pescado. Imitándola, tomó un pedazo de hierro y lo cortó en el borde, inventando así la sierra. Unió dos trozos de hierro por un extremo con un remache y afiló los extremos opuestos, haciendo así un compás. 

Perdix es a veces confundido con Talos (llamándose entonces Perdix a la hermana de Dédalo) o Calos, pero según los mitógrafos es mejor considerar las diversas leyendas sobre los tres como referidas a una única persona, a saber, el sobrino de Dédalo.

Dédalo tenía tanta envidia de los logros de su sobrino que cuando un día estaban juntos en lo alto del templo de Atenea en la Acrópolis, aprovechó la oportunidad y lo empujó. Pero la diosa, que favorece al ingenio, le vio caer y cambió su destino transformándole en un pájaro bautizado con su nombre, la perdiz. Este pájaro no hace su nido en los árboles ni vuela alto, sino que anida en los setos y evita los lugares elevados, consciente de su caída. Por este crimen Dédalo fue juzgado y desterrado.

Tras matar a Perdix, es expulsado de Atenas. Llega al reino de Minos obteniendo trabajos de gran importancia (construcción de Talos, una estatua de bronce como defensa militar).

Dédalo construyó una amplia pista de baile para Ariadna y más tarde construyó un laberinto en el que estaba encerrado el Minotauro (un monstruo con cuerpo de hombre y cabeza de toro y su nombre significa "Toro de Minos" -era hijo de Pasífae y el Toro de Creta, quien había sido el protagonista del séptimo trabajo de Heracles-). El hecho de que la mujer del Rey Minos (hijo de Zeus y Europa), Parsífae engendrase al Minotauro se debe a una afrenta por parte de Minos hacia Poseidon: Minos, hijo de Zeus y de Europa, pidió al dios Poseidón apoyo para suceder al rey Asterión de Creta frente a sus hermanos Radamantis y Sarpedón y ser reconocido como tal por los cretenses. Poseidón lo escuchó e hizo salir de los mares un hermoso toro blanco, al cual Minos prometió sacrificar en su nombre. Sin embargo, al quedar Minos maravillado por las cualidades del hermoso toro blanco, lo ocultó entre su rebaño y sacrificó a otro toro en su lugar esperando que el dios del océano no se diera cuenta del cambio. Al saber esto Poseidón, se llenó de ira, y para vengarse, inspiró en Pasífae un deseo tan insólito como incontenible por el hermoso toro blanco que Minos guardó para sí. Para consumar su unión con el toro, Pasífae requirió la ayuda de Dédalo, que construyó una vaca de madera recubierta con piel de vaca auténtica para que ella se metiera dentro. El toro yació con ella, creyendo que era una vaca de verdad. De esta unión nació el Minotauro, llamado Asterión.

El castigo de Poseidón continuaba. El Minotauro sólo comía carne humana, es decir era antropófago y conforme crecía se volvía más salvaje. Cuando la criatura se hizo incontrolable, Dédalo construyó el laberinto de Creta, una estructura gigantesca compuesta por cantidades incontables de pasillos que iban en distintas direcciones, entrecruzándose entre ellos, de los cuales sólo uno conducía al centro de la estructura, donde el Minotauro fue abandonado.

A la par que el laberinto encerraba al Minotauro, uno de los hijos de Minos, Androgeo, fue asesinado en Atenas después de una competición olímpica donde quedó campeón. El rey de Creta declaró la guerra a los atenienses. Minos atacó el territorio ateniense y, ayudado por la peste que azotó a los asediados, conquistó Megara e hizo rendir a Atenas. La victoria de Minos imponía varias condiciones por la rendición, y se dice que el oráculo de Delfos fue quien aconsejó a los atenienses ofrecer un tributo a Creta. Así, una de las condiciones emergentes era entregar siete jóvenes y siete doncellas como sacrificio para el Minotauro. Existen dos versiones conocidas acerca de la frecuencia de este tributo. Según una historia, los catorce vírgenes eran enviados anualmente; en cambio, otra versión dice que los siete muchachos y las siete doncellas eran llevados cada nueve años. Los catorce jóvenes eran internados en el laberinto, donde vagaban perdidos durante días hasta encontrarse con la bestia, sirviéndole de alimento.

Años después de impuesto el castigo a los atenienses, Teseo, hijo de Egeo, se dispuso a matar al Minotauro y así liberar a su patria de Minos y su condena. Se cuentan dos cosas acerca de cómo llegó Teseo a introducirse en el laberinto de Creta. Unos dicen que después de ayudar a Egeo contra los Palántidas, Teseo se enteró del sacrificio de los jóvenes y decidió él mismo ser parte de la ofrenda para enfrentarse a la bestia. Al llegar a Creta, los jóvenes fueron presentados a Minos. Teseo conoció entonces a Ariadna, hija del rey, quien se enamoró de él. La princesa rogó a Teseo que se abstuviera de luchar contra el Minotauro, pues eso le llevaría a una muerte segura, pero Teseo la convenció de que él podía vencerlo. Ariadna, viendo la valentía del joven, se dispuso a ayudarlo, e ideó un plan que ayudaría a Teseo a encontrar la salida del laberinto en caso de que derrotara a la bestia. En realidad ese plan fue solicitado por parte de Ariadna a Dédalo, quien se las había ingeniado para construir el laberinto como un edificio con incontables pasillos y calles sinuosas abriéndose unos a otras, que parecía no tener principio ni final, de tal manera que la única salida fuera usar un ovillo de hilo, el cual Ariadna le entregó para que, una vez que hubiera ingresado en el laberinto, atara un cabo del ovillo a la entrada. Así, a medida que penetrara en el laberinto el hilo recordaría el camino y, una vez que hubiera matado al Minotauro, lo enrollaría y encontraría la salida.... Teseo gracias al consejo de usar un hilo que le dio Ariadna, ideado por Dédalo, escapó del Laberinto.

El problema es que esta intervención de Dédalo provocó que perdiese el favor d el rey Minos y fue encerrado con su hijo Ícaro en una torre. Dédalo consiguió escapar de su prisión, su propio laberinto, pero no podía abandonar la isla por mar, ya que el rey mantenía una estrecha vigilancia sobre todos los veleros y no permitía que ninguno navegase sin ser cuidadosamente registrado. Dado que Minos controlaba la tierra y el mar, Dédalo se puso a trabajar para fabricar alas para él y su joven hijo Ícaro. Enlazó plumas entre sí empezando por las más pequeñas y añadiendo otras cada vez más largas, para formar así una superficie mayor. Aseguró las más grandes con hilo y las más pequeñas con cera, y le dio al conjunto la suave curvatura de las alas de un pájaro.

Cuando al fin terminó el trabajo, Dédalo batió sus alas y se halló subiendo y suspendido en el aire. Equipó entonces a su hijo de la misma manera y le enseñó cómo volar. Cuando ambos estuvieron preparados para volar, Dédalo advirtió a Ícaro que no volase demasiado alto porque el calor del sol derretiría la cera, ni demasiado bajo porque la espuma del mar mojaría las alas y no podría volar. Entonces padre e hijo echaron a volar.

Pasaron Samos, Delos y Lebintos, y entonces el muchacho empezó a ascender como si quisiese llegar al paraíso. El ardiente sol ablandó la cera que mantenía unidas las plumas y éstas se despegaron. Ícaro agitó sus brazos, pero no quedaban suficientes plumas para sostenerlo en el aire y cayó al mar. Su padre lloró y, lamentando amargamente sus artes, llamó a la tierra cercana al lugar dónde Ícaro había caído Icaria, en memoria de su hijo. Dédalo llegó sano y salvo a Sicilia bajo el cuidado del rey Cócalo, donde construyó un templo a Apolo en el que colgó sus alas como ofrenda al dios.

Mientras tanto, Minos buscaba a Dédalo de ciudad en ciudad, proponiendo un acertijo: ofrecía una caracola espiral y pedía que fuese enhebrada completamente. Cuando llegó a Camico, el rey Cócalo, sabiendo que Dédalo sería capaz de resolver el acertijo, buscó al anciano. Éste ató un hilo a una hormiga que recorrió todo el interior de la concha, enhebrándola completamente. Minos supo entonces que Dédalo estaba en la corte del rey Cócalo y exigió que le fuese entregado. Cócalo logró convencerlo para que tomase primero un baño, y sus hijas lo mataron entonces quemándolo con agua hirviendo.

Dédalo dio su nombre epónimamente a cualquier artesano griego y a muchos artilugios griegos que representaban hábiles técnicas. En Platea (Beocia) había un festival, la Pequeña Daedala, en la que se derribaba un roble del que se tallaba una imagen que se vestía con ropas nupciales y que se llevaba en una carreta tirada por bueyes con una mujer que hacía de novia hasta el río Asopo. La figura se llamaba Daedale y el arcaico ritual se explicaba con un mito: Hera había abandonado enfadada a Zeus y éste, para lograr que volviese, anunció que iba a casarse y vistió un muñeco para imitar una novia. Hera se unió a la procesión de la boda, rasgó el velo de la falsa novia y, al descubrir el ardid, se reconcilió con su marido. Las imágenes se guardaban tras cada fiesta, y cada sesenta años un gran número de ellas se llevaban en procesión a lo alto del monte Citerón, donde se construía un altar de madera y se quemaban junto con animales y el propio altar.

En alusión a esta figura mitológica en 1970 se le llamó «Daedalus» a un cráter lunar situado en el centro del lado oscuro de la Luna.

fuente: Wikipedia

Ganímedes ... el desliz de Zeus

Ganímedes (del griego Γανυμήδης ) es el satélite más grande de Júpiter, así como también el más grande del Sistema Solar. De hecho es mayor que el planeta Mercurio aunque sólo tiene la mitad de su masa. También tiene un campo magnético propio, por lo que se cree que su núcleo puede contener metales. Fue descubierto por Galileo Galilei en 1610. Galileo le dio el nombre de Júpiter III por ser el tercer satélite a partir del planeta que podía observarse con su telescopio. Al igual que los demás satélites galileanos su nombre actual fue propuesto por Simon Marius poco después de su descubrimiento. Simon Marius nombró a los cuatro satélites galileanos con el nombre de cuatro  affaires de Zeus (la versión griega de Júpiter): el ya mencionado Ganímedes, Io, Europa y Calixto.

Estos asuntos amorosos a espaldas de Hera dieron lugar a un elenco de vástagos: de la ninfa Calixto nació Arcas, Io dio a luz a Épafo y Europa (que por cierto, era una mujer fenicia de Tiro) regaló a Zeus con tres hijos (Minos, Radamantis y Sarpedón).

Sin embargo Ganímedes es otra historia, y que éste era un héroe divino originario de la Tróade. Siendo un hermoso príncipe troyano, hijo del mismo epónimo Tros (o de Laomedonte, según las fuentes), Ganimedes se convirtió en el amante de Zeus y en el copero de los dioses. Sobre la etimología de su nombre, Robert Graves propone γανυεστηαι + μεδεα, (regocijándose en la virilidad).

Ganimedes fue secuestrado por Zeus en el monte Ida, en Frigia (que actualmente corresponde a Turquía), lugar de más de una leyenda sobre la historia mítica de Troya. Ganimedes pasaba allí el tiempo de exilio al que muchos héroes se sometían en su juventud, cuidando un rebaño de ovejas o, alternativamente, la parte rústica o ctónica de su educación, junto con sus amigos y tutores. Zeus lo vio, se enamoró de él casi instantáneamente, y enviando un águila o transformándose él mismo en una lo llevó al monte Olimpo.

Ganimedes era de origen troyano y no griego, lo que le identifica como parte del nivel más antiguo de la mitología egea prehelénica. Platón opinaba en su Timeo que el mito de Ganimedes había sido inventado por los cretenses —la Creta minoica era un centro de poder de la cultura prehelénica— para justificar sus inclinaciones homosexuales, que más tarde fueron importadas por Grecia, en lo que coinciden los autores griegos. Homero no se preocupa por el aspecto erótico del rapto de Ganimedes, pero es ciertamente en un contexto erótico en el que la diosa se refiere a la rubia belleza del troyano en el Himno homérico a Afrodita, mencionando el amor de Zeus por el muchacho como parte de su atracción por el troyano Anquises.

El poeta romano Ovidio añade vívidos detalles y veladas ironías dirigidas contra los críticos del amor entre hombres: tutores maduros esforzándose por recuperarlo, y los perros de Ganimedes ladrando inútilmente al cielo (Carmina X). En la Tebaida de Estacio se describe una copa labrada con una iconografía del mito de Ganimedes: «Aquí el cazador frigio es llevado por el aire sobre alas leonadas, la cordillera de Gárgara se hunde a medida asciende, y Troya se desvanece bajo él; tristes quedan sus camaradas; en vano los perros cansan sus gargantas ladrando, persiguen su sobre o aúllan a las nubes.»

En el Olimpo, Zeus hizo a Ganimedes su amante y copero, suplantando a Hebe. Todos los dioses se llenaron de gozo al ver la belleza del joven, salvo Hera, la esposa de Zeus, que lo trató con desprecio. Su odio por el muchacho fue usado por los mitógrafos para justificar su rencor por los troyanos (junto al hecho de no habérsele concedido el premio de belleza en el juicio de Paris y a la infidelidad de Zeus con la pléyade Electra, de cuya unión nació Dárdano, ascendiente de los reyes troyanos).

En una posible versión alternativa, la titánide Eos, diosa del amanecer y experta en belleza masculina, secuestró a Ganimedes junto con su hermano Titono, su más recordado esposo, a quien le fue concedida la inmortalidad, pero no la eterna juventud. De hecho Titono vivió para siempre pero se hizo más y más anciano, terminando por convertirse en un grillo, en lo que es un ejemplo clásico del elemento mitológico de la bendición con trampa. Al igual que Ganimedes, Titono se sitúa en el linaje de los dardánidas a través de Tros, un epónimo de Troya. Robert Graves (Los mitos griegos) interpretaba la sustitución de Ganimedes por Titono en unas pocas referencias al mito como malinterpretaciones de un icono arcaico que habría mostrado al consorte de la diosa alada llevando un libatorio en su mano.

El padre de Ganimedes echaba de menos a su hijo. Comprensivo, Zeus envió a Hermes con dos caballos tan veloces que podían correr sobre el agua. Además, Hermes aseguró al padre de Ganimedes que el muchacho era ahora inmortal y que sería el copero de los dioses, un puesto de mucha distinción. El tema del padre se repite en muchos de los primeros mitos griegos de amor entre hombres, sugiriendo que las relaciones homosexuales simbolizadas por estas historias tenían lugar con el consentimiento del padre.

Más tarde Zeus ascendió a Ganimedes al cielo como la constelación Acuario, que todavía hoy está relacionada con Aquila, la del águila.

En la poesía, Ganimedes era un símbolo del joven idealmente bello y también del amor homosexual, a veces en contraste con Helena de Troya en el papel de símbolo del amor hacia las mujeres.

En Roma el objeto pasivo de deseo homosexual de un hombre era un catamitus. La palabra es una corrupción del griego ganymedes, pero no tiene connotaciones mitológicas en latín. Cuando Ovidio esboza el mito brevemente (Las metamorfosis), Ganimedes conserva su familiar nombre griego.

Fuente: Wikipedia