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El Rito Escocés Rectificado es un rito masónico exclusivamente cristiano y más precisamente trinitario. La masonería rectificada se define en torno al Rito y Régimen Escocés Rectificado. El Rito es la práctica de los rituales, mientras que el Régimen es la estructura que da forma a dicha práctica ritual. Sin ser un rito especialmente numeroso, se practica comúnmente en Europa, Canadá, los Estados Unidos, y en mucha menor medida en África y América Latina. Fue gestado en Francia entre 1774 y 1782, por dos grupos de masones de Lyon y Estrasburgo, entre los cuales podemos citar a Jean y Bernard de Turkheim y Rodolphe Saltzmann (Estrasburgo), y sobre todo por Jean-Baptiste Willermoz (Lyon 1730-1824), quien fue su alma pensante. La arquitectura del Régimen fue su obra, y a él se debe la forma de la doctrina que este Rito comporta.

Desde el punto de vista formal, el Régimen Escocés Rectificado tiene tres orígenes; desde el punto de vista espiritual, tiene dos fuentes o inspiraciones

En cuanto a la estructura y simbolismo tanto masónico como caballeresco, los tres orígenes del Régimen son:

1. La Masonería francesa de la época, con su proliferación de los grados más diversos (Willermoz los conocía todos y practicó muchos de ellos) y que una vez depurada, sería estructurada hacia 1786-1787 en un sistema que llevaría más tarde el nombre de Rito Francés, con sus tres grados y cuatro órdenes; sin olvidar los diversos grados cuya combinación constituye lo que se ha venido a llamar el "escocismo".

2. El Sistema propio de Martínez de Pasqually, personaje enigmático aunque inspirado, al que tanto Willermoz, como Louis Claude de Saint-Martin, reconocieron siempre como a su maestro. Este sistema fue denominado "la Orden de los Caballeros Masones Elegidos Coens del Universo".

3. La Estricta Observancia Templaria, también dicha "Masonería rectificada" o "Reformada de Dresde", sistema alemán en que el aspecto caballeresco primaba absolutamente sobre el aspecto masónico, y que pretendía ser, no ya la heredera, sino además restaurar la antigua Orden del Temple abolida en 1312.

Las dos fuentes espirituales son la doctrina esotérica de Martínez de Pasqually cuyo contenido esencial versa sobre el origen primero, la condición actual y el destino último del hombre y del universo; y la tradición cristiana indivisible, nutrida por las enseñanzas de los Padres de la Iglesia.

Desde el punto de vista del Régimen Escocés Rectificado, estas dos doctrinas, no sólo no se contradicen, sino que se corroboran mutuamente.

Según las decisiones adoptadas en el Convento de las Galias (1778) y luego confirmadas por el Convento de Wilhelmsbad (1782), el Régimen Escocés Rectificado -desmarcándose así de la Estricta Observancia Templaria- renuncia a una filiación histórica con la Orden del Temple. De cualquier manera, conserva con ella una filiación espiritual, ilustrada por la adopción, en este mismo Convento, de la denominación de la clase caballeresca como "Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa". Con ello hacía referencia a los "pobres caballeros de Cristo" fundadores de la Orden del Temple, y no a la Orden rica y poderosa en que sus sucesores la convirtieron a lo largo del tiempo y hasta su disolución.

Por su filiación espiritual, el Régimen Escocés Rectificado reivindica, al igual que la Orden del Temple, la doble calidad caballeresca y religiosa. Esta doble calidad, que aparece ya en filigrana a lo largo de los grados masónicos y se confiere plenamente por el armamento de Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa, no es a emplear solamente en el mundo de los siglos XII o XVIII, sino que es atemporal. Los medios para llevarla a cabo permanecen inmutables, dado que consisten en la puesta en práctica cotidiana y universal de las virtudes teologales de la fe, la esperanza y la caridad. Esto se expresa en los deberes impuestos, no ya solamente a los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa, si no también al masón rectificado, desde el mismo grado de aprendiz, como son la defensa de la santa religión cristiana y el ejercicio de la beneficencia hacia todos los hombres y en particular hacia los más débiles y desvalidos.

Todos los textos prueban una perfecta ortodoxia, que a la vista del conjunto de las distintas confesiones cristianas existentes, demuestra que el Régimen Rectificado, lejos de dividir a los cristianos los reúne. Sus rituales son exactamente los mismos en cualquier lugar e idioma que se trabaje, ya que no han sido cambiados desde su fundación en el siglo XVIII.

Partiendo de ahí, Willermoz ha dado a su Sistema o Régimen, una arquitectura concéntrica, organizándolo en tres "clases" sucesivas cada vez más interiores al igual que más secretas, siendo desconocida cada clase interior por la que le era exterior.

Por otra parte, ha dotado al recorrido iniciático desarrollado de grado en grado, de una enseñanza doctrinal progresivamente más precisa y explícita, gracias a las "instrucciones" que forman parte integrante del ritual de cada grado.

Esta concepción del conjunto - arquitectura del Régimen y doctrina - fue oficialmente aprobada en dos etapas. Primeramente a nivel francés, por el Convento de las Galias, tenido en Lyon (noviembre-diciembre de 1778) el cual ratificó, entre otros, el Código masónico de las Logias reunidas y rectificadas y el Código de la Orden de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa, que constituyen los textos constitucionales particulares todavía en vigor en nuestro Régimen. Luego a nivel europeo, por el Convento de Wilhelmsbad, en Alemania (agosto-septiembre de 1782), tenido bajo la presidencia del duque Ferdinand de Brunswick-Lunebourg y del príncipe Charles de Hesse, a la sazón principales dirigentes de la Estricta Observancia Templaria, quienes se adhirieron a lo que en esa época se vino a llamar la "Reforma de Lyon".

El Régimen Escocés Rectificado tiene por finalidad el mantener y fortificar, no solamente en la Orden Interior, sino también en las Logias masónicas, los principios sobre los que se sustenta, que son:

1.- La fidelidad a la religión cristiana, fundamentada en la fe en la Santa Trinidad.

2.- La adhesión a los principios y tradiciones, tanto masónicas como caballerescas, del Régimen, que se traducen en profundizar en la fe cristiana y en el estudio de la doctrina esotérica cristiana, enseñada en la Orden.

3.- El perfeccionamiento de uno mismo por la práctica de las virtudes cristianas con el fin de vencer las pasiones, corregir los defectos y progresar por la vía de la realización espiritual.

4.- La dedicación a la patria y al servicio de los demás.

5.- La práctica constante de una beneficencia activa y esclarecida hacia todos los hombres, sea cual sea su raza, nacionalidad, situación, religión y sus opiniones políticas o filosóficas.

En definitiva, como ha sido dicho, la realización espiritual que el Régimen Escocés Rectificado propone como objetivo a sus miembros, proporcionándoles los medios para conseguirlo, es la de volver a ser hombres verdaderos, templos de Dios, Uno en tres Personas.

Fuente: Wikipedia

Para saber más: Gran Priorato Rectificado de Hispania

Doctor Papus

Corría en la imperial San Petersburgo el turbulento año de 1905, primer intento fallido de la revolución rusa, que acabaría por estallar en 1917. En el palacio real, un atribulado Nicolás II intenta conjurar el adverso destino con una extra-vagante sesión espiritista. El episodio ha quedado recogido en las memorias del entonces embajador francés en Rusia, Maurice Paleologue, testigo del exorcismo. El zar solicitó al ocultista que dirigía la sesión que invocase a su padre, el zar Alejandro III. Mediante una extraordinaria concentración de su voluntad, el mago consiguió evocar la sombra del soberano muerto.

Nicolás II preguntó a su padre si debía reaccionar contra la corriente liberal que amenazaba con barrer a Rusia. El fantasma respondió: debes extirpar la incipiente revolución; más un día volverá a brotar de nuevo y será más violenta cuanto más dura sea la represión, asegura el testimonio del diplomático galo. El misterioso esoterista era el francés Gerard Encausse, universalmente conocido como el doctor Papus, uno de los principales ocultistas de Europa, que había sido llamado a San Petersburgo para ejercer como médico y con-sejero del zar. Mantiene la leyenda que Gerard Encausse vaticinó entonces al zar la llegada de Lenin al poder y también que aseguró al emperador ruso poder conjurarla. Desafortunada-mente para Nicolás II, el doctor Papus murió en 1916, antes de la llegada del Octubre Rojo. Su vacío mágico en la corte zarista fue cubierto por uno de los per-sonajes más siniestros de la historia: Rasputín. 

Papus, gran maestre de las sociedades secretas de los Rosa-Cruces, obispo de la Iglesia Gnóstica Universal y depositario de los arcanos saberes egipcios y cabalísticos escondidos en el Tarot, era coruñés de nacimiento. Cientos de páginas web referidas al gran mago europeo, acaso el personaje coruñés con mayor proyección internacional después de Picasso, atestiguan su nacimiento en la ciudad de A Coruña en todos los idiomas. En todos los documentos figura el año 1865, el día 13 de julio ... y hasta la hora: 7 de la mañana. Es conocido que su padre era el químico francés Louis Encausse y su madre una mujer de Valladolid llamada Irene Pérez, de ascendencia gitana. Se sabe también que su estancia coruñesa duró cuatro años y que su casa natal está en el número 3 de la calle de los Olmos. Pero a partir de ahí, la sombra del misterio se cierne sobre las razones de su nacimiento en A Coruña. 

Gerard Encausse Pérez accedió con apenas 17 años, al restringido círculo de los ocultistas de París, capital mundial a finales del siglo XIX de los llamados saberes herméticos. Conocido como el Balzac del ocultismo, publicó más de 160 obras, algunas de las cuales pasan por ser las biblias del pensamiento hermético, como es el caso del Tratado elemental del ocultismo, en el que se compilan por primera vez los conocimientos de las diversas sociedades secretas como los Templarios, los Rosa-Cruces o los Francmasones.

Fuente: Santiago Romero, La Opinión

Curros Enriquez, J:.E:.H:.

En la Galicia del XIX, la masonería se asentó con más fuerza que en el resto de España, allí cobró importancia debido a sus manifestaciones liberales y laicas; a su tradicional amistad con Portugal y el movimiento iberista; así como por su carácter autonómico. Para darnos una imagen acerca de los debates ideológicos dentro de la masonería gallega traemos estos fragmentos de correspondencia de 1888, donde se afirma que: “la masonería española tiene como misión ser “factor poderoso de civilización”, siendo la única Institución, capaz de romper las ligaduras que sujetan a España “a un pasado de humillación teocrática, para encaminarla libre, culta y diligente hacia un porvenir de prosperidad y grandeza” tal como indica Alberto Valín en una de sus obras (A. Valín, La Masonería y La Coruña, Xerais, Vigo 1984)

Manuel Curros Enriquez perteneció a la R:.L:.S:. Auria nº 54 y Auria Amor nº 10 del Gran Oriente de España, que se caracterizó por su laicismo y su participación en la política del país, de lo que es posible deducir que el pensamiento anticlerical, laico republicano, del que Curros hace gala en su poesía está muy relacionado con la formación y el aprendizaje recibido en las logias gallegas del Gran Oriente Español. El pensamiento de Curros está imbricado en una corriente muy en boga en Europa en esos momentos, los masones de esta tendencia estaban influidos por el positivismo y las nuevas teorías científicas (Marx, Darwin, entre otras), la ciencia y los adelantos tecnológicos se erigían como la nueva religión. El poeta de Celanova era un fiel partidario de esta nueva doctrina.

En los momentos en que Curros arriba a La Habana, en la Isla se vivía una situación política muy tensa. A pesar de la imagen de control y calma que se trataba de ofrecer por el gobierno metropolitano, el inminente del reinicio de las luchas por la independencia estaba presente en el ambiente. No obstante, en esos años, la masonería estaba pasando por un momento de auge dentro de la Isla. Lo más granado de la intelectualidad cubana de la época perteneció a ella. Las logias, en este período, realizaban esencialmente un trabajo cultural y social. En estos años, la masonería cubana había ganado en organización, consolidando su papel de instrumentos modernizadores de la sociedad cubana. Curros se integra en Logia Plus Ultra.

La postura de Curros frente a la Guerra de Independencia de Cuba, estuvo marcada por su principio, de anteponer siempre, lo que consideraba mejor para el futuro de Galicia. En esos momentos, la autonomía, era la opción que más se correspondía con sus propósitos galleguistas. Curros llegó a acusar a los independentistas cubanos de no ser “tan revolucionarios”, pues en su lucha no han pensado en el resto de España que está sufriendo los mismos desmanes frutos del desgobierno centralista español. Condena la Guerra, por considerarla una guerra fraticida, donde está muriendo lo mejor de la juventud “de ambos bandos”.

Curros está tratando, a través de su obra, de lograr la formación del ciudadano para Galicia y romper así con una larga tradición de caciquismo y vasallaje, asentada en Españapor siglos de absolutismo real, y que había sido imposible borrar en los cortos períodos de gobierno del republicanismo hispano. Cuando, finalmente, el gobierno español decide darle la autonomía a Cuba, en 1898, nos encontramos con que la mayoría de los representantes de este gobierno autonómico está formada por masones. Y es precisamente con este grupo de autonomistas masones con quien más estrecha relación tendrá Curros desde su llegada a la isla.

Fuente:

“Españoles y Cubanos en la Masonería. Manuel Curros Enríquez” Janet Iglesias Cruz y Javiher Gutiérrez Forte, REHMLAC 1,123, 2009

Otros links de interés: 

R:.L:.S:. Curros Enriquez 114, al Or:. de Compostela

Centro de Recursos Digitales, G:.L:.E:.

R.·.E.·.A.·.A.·.

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado (R.·.E.·.A.·.A.·.) es un Rito es un rito masónico derivado del sistema escocés que se practicaba en París, a mediados del Siglo XVIII, donde se combinan los elementos simbólicos más tradicionales con una dinámica de funcionamiento ciertamente expresiva que permite desarrollar junto a un profundo sentido de fraternidad, un agudo sentido del análisis racional que invita a enfocar la vida con criterios donde lo espiritual y lo racional se complementan extraordinariamente.

En primer lugar debemos indicar que el rito masónico no es más que el conjunto de ceremonias que, por una parte, estructuran el trabajo colectivo efectuado por las logias y, por otra, favorece el trabajo introspectivo de cada francmasón. Pero debemos tener claro que la Francmasonería usa este término sin darle ninguna dimensión sacramental. En este sentido la Francmasonería utiliza el concepto de rito en su sentido más primigenio y que Rito proviene de la palabra latina Ritus, de donde se ha tomado la traducción significa ‘una práctica’ o ‘costumbre aprobada’ o una ‘observancia exterior’.

En las Logias que utilizan el R.·.E.·.A.·.A.·. se representan simbólicamente las Leyes que rigen el universo y sus trabajos se realizan fundamentalmente en dos líneas que se complementan como los brazos de un mismo cuerpo.

En primer lugar, la práctica del Ritual, permite, en sus grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, a través de una serie de dramatizaciones ritualísticas de antiquísima simbología, tener una mayor conciencia de las Leyes y preceptos de la naturaleza y del universo de la que descubriría nuestra simple pero atenta observación. Así, el ritual está estructurado y codificado de tal manera que conforma un hilo conductor, el cual no sólo puede transmitir un claro y sencillo mensaje general, sino que puede activar mecanismos subconscientes e inconscientes que generan un elevado sentido de la trascendencia. Así pues, en este Rito tiene una importancia capital no sólo la práctica del Ritual sino también su asimilación espiritual, psicológica y conceptual.

En segundo lugar, dentro de los trabajos de la Logia se pone igualmente énfasis en los Trabajos Masónicos de tipo intelectual. Los Trabajos son presentados por escrito y, una vez leídos en la Tenida, son tratados de forma oral y coloquial entre los hermanos. De esta forma se consigue, a través de las diferentes apreciaciones u opiniones aportadas, una percepción profunda del tema tratado, con el consiguiente enriquecimiento y formación masónica que invariablemente dará sus frutos en cualquier ámbito o situación.

Sin lugar  dudas, el R.·.E.·.A.·.A.·. representa por un lado un templo mismo de la democracia y por otro  un campo de cultivo del libre pensamiento.

En Galicia el R.·.E.·.A.·.A.·. se practica dentro de la regularidad masónica en cuatro Respetables Lógicas Simbolicas bajo los auspicios de la Gran Logia de España

Respetable Logia "Curros Enriquez" 114, en Compostela
Respetable Logia "Atlantica" 84, en Vigo
Respetable Logia "Renacimiento" 54, en A Coruña
Respetable Logia "Saint Jacques" 140, en Compostela

Circumpunto

En el antiguo Egipto era el símbolo de Ra, el dios del sol, "Gran Dios" anónimo, demiurgo, dios solar de Heliópolis en la mitología egipcia. Ra era el símbolo de la luz solar, dador de vida, así como responsable del ciclo de la muerte y la resurrección. Ra era poseedor de cuatro facultades: Hu (el gusto y la palabra), Maa (la visión), Sedyem (el oído) y Sia (el entendimiento y el tacto). También tenía catorce ka: Dyefa (Ayefa) (abundancia), Aju (estrépito), Dyehen (resplandor), Heqa (magia), Hu (alimentación), Iri (producción de alimentos), Nejt (victoria), Pesedy (luminosidad), Shemes (fidelidad), Shepes (gloria), Seped (habilidad), Uas (honor), Udy (prosperidad), User (vigor). A veces, en el lugar de Uas, se indica Hu (brillantez). 

Una de las razones por las que Ra fue considerado indestructible era porque nadie conocía su nombre. Esta creencia fue asimilada por varias religiones, entre ellas el judaísmo y el Islam, que denominan a su dios de múltiples formas pero establecen que se desconoce su nombre definitivo y cuyo conocimiento pronosticará el fin de los tiempos.

Desde el punto de vista astrológica el Astro Rey representa nuestro centro, nuestra esencia, esa parte nuestra que nos hace únicos. Representa en nosotros el significado principal y el modo de conectarnos con la vida. Es la parte más luminosa de uno mismo, la que refleja la mejor manera que tenemos para vivir, eso que nos hace especiales, o sea el talento innato. El costado activo y masculino.

En la filosofía oriental encarna la visión  espiritual del tercer ojo, la rosa divina y el signo de la iluminación y los cabalistas lo utilizan para simbolizar la corona, Kether, la sefirot superior y “el secreto de los secretos”. Los primeros místicos lo llamaban el ojo de Dios, y es el origen del ojo que todo lo ve que aparece en el Gran Sello. 

Los pitagóricos lo usaban para representar la mónada, la divina verdad, la prisca sapienta, la unión de mente y alma. Para ellos, la generación de la serie de los números se relaciona con objetos de la geometría, así como con la cosmogonía. Según Diógenes Laercio, de la mónada se evoluciona a la díada, de ella a los números, de los números a los puntos, luego las líneas, las entidades de dos dimensiones, las entidades de tres dimensiones, los cuerpos y, culminando, los cuatro elementos, tierra, agua, fuego y aire, a partir de los cuales se construye el resto de nuestro mundo. Así, En muchos sistemas gnósticos (y heresiológicos), al Ser Supremo se le conoce como la Mónada, el Uno, el Absoluto Teleos Aion (el Eón perfecto, αἰών τέλεος), Bythos (la Profundidad o la Gran Profundidad, Βυθός), Proarchē (Antes del Inicio, προαρχή ) y Hē Archē (el Comienzo, ἡ ἀρχή) y el Padre Inefable.

El Uno es la fuente primordial del pleroma, la región de la luz. Las diversas emanaciones de "el Uno" se llaman eones.

En determinadas variaciones del gnosticismo, especialmente las inspiradas por Monoimo, la mónada era el dios supremo que creó dioses menores o elementos (similares a eones).

En algunas versiones del antiguo gnosticismo, especialmente las derivadas de Valentín el Gnóstico, una deidad menor conocido como el Demiurgo tuvo un papel en la creación del mundo material, adicionalmente a la función de la Mónada. En estas formas de gnosticismo, el Dios del Antiguo Testamento a menudo se considera que fue el Demiurgo, no la Mónada o, a veces, diferentes pasajes se interpretan referidas a una o a otro.

Esta Mónada es la fuente espiritual de todo lo que emana del pleroma y puede ser contrastada con la oscuridad de la materia pura.

Además, el circumpunto es la rosa, el símbolo alquímico de la perfección—el símbolo universal de Dios.

La astronomía moderna todavía emplea el circumpunto para representar el Sol.

La circunferencia de los nueve puntos

Se conoce como circunferencia de los nueve puntos a la circunferencia asociada a cada triángulo. Su nombre deriva del hecho que la circunferencia pasa por nueve puntos notables, seis de ellos sobre el mismo triángulo (salvo que el triángulo sea obtusángulo). Estos son:

• el punto medio de cada lado del triángulo, 
• los pies de las alturas, y
• los puntos medios de los segmentos determinados por el ortocentro y los vértices del triángulo.

Al círculo de los nueve puntos se le conoce también entre otros como círculo de Feuerbach, círculo de Euler, círculo de los seis puntos o círculo medioinscrito.

Generalmente, se adjudica a Karl Wilhelm Feuerbach el descubrimiento de la circunferencia de los nueve puntos; sin embargo, lo que Feuerbach descubrió fue la circunferencia de los seis puntos, reconociendo que sobre ella se encuentran los puntos medios de los lados de un triángulo y los pies de las alturas del triángulo.

Anteriormente, Charles Brianchon y Jean-Victor Poncelet habían demostrado su existencia. Poco tiempo después de Feuerbach, Olry Terquem también demostró la existencia del círculo y reconoció además que los puntos medios de los segmentos determinados por los vértices del triángulo y el ortocentro, también están contenidos en la circunferencia.

En 1822, Karl Feuerbach descubrió una de las propiedades más profundas sobre la circunferencia que lleva su nombre: la circunferencia de los nueve puntos es tangente exterior a los círculos exinscritos al triángulo. La circunferencia inscrita al triángulo es tangente interior a la circunferencia de Feuerbach. La demostración de este hecho puede hacerse, observando que los puntos de tangencia de dos de las circunferencias exinscritas a uno de los lados del triángulo equidistan del punto medio de dicho lado. Usando la inversión respecto de este punto medio se le puede dar el toque final a la demostración.

Fuentes:

Wikipedia

WoolframMathWorld

Maniqueismo

El maniqueísmo fue una de las religiones más extendidas del mundo en torno al siglo IV. Fue la primera religión existente en presentar el dualismo y defender como principal pilar de su creencia el gnosticísmo. Más allá de profesar una fe ciega o el luchar para imponer una religión, el maniqueísmo solamente exigía el conocimiento, el aprendizaje y la educación para poder alcanzar la salvación. En la práctica, el maniqueísmo niega la responsabilidad humana por los males cometidos porque cree que no son producto de la libre voluntad sino del dominio del mal sobre nuestra vida. Por esto consideraban al pavo su animal sagrado, porque sus colores en el plumaje revelaban los distintos estados espirituales por los que pasaba el cuerpo para lograr purificarse y transformarse en el espíritu divino.

Fue fundada en torno al 240 por Mani. Nacido en una familia judía en el Imperio Parto (actual Irán), con 25 años tuvo la revelación y decidió difundir su nueva doctrina y creencias. Defendía la existencia de un único Dios, pero yendo más allá que el monoteísmo que ha perdurado hasta el día de hoy, Mani dijo que todos los grandes pensadores de la historia, tales como Noé, Abraham, Nikotheos, Henoc, Zoroastro, Hermes, Platón, Buda o Jesús, habían sido profetas de un mismo Dios, cuyo fin en la tierra fue difundir el conocimiento. Del mismo modo se consideró a sí mismo como el Sello de los Profetas, el último de los mandados por Dios.

En vida difundió su doctrina en Siria, Palestina, Persia y Egipto. El emperador Sapor I del Imperio sasánida y el rey Ormuz I de Armenia fueron de sus principales discípulos, lo que ayudó a extender la religión entre la alta nobleza, consiguiendo de este modo su rápida expansión. El maniqueísmo llegó a China y al Imperio romano a finales del siglo III, apareciendo los primeros monasterios en Roma a comienzos del siglo IV.

La expansión del maniqueísmo es una de las más rápida de la historia de las religiones, consiguiendo en apenas 200 años ser una de las más extendidas del mundo. Para entonces los zoroastristas en el Imperio persa, y los cristianos en el imperio romano comenzaron a ver a esta religión como una gran amenaza, y las grandes presiones de ambos grupos provocaron fuertes persecuciones a lo largo del siglo IV.

El punto cumbre de estas persecuciones llegó con el decreto de 382 del emperador romano Teodosio I, que declaraba la pena de muerte a todos los maniqueístas, nueve años antes de que se declarase el cristianismo como única religión del imperio. Esto, unido a las persecuciones dentro del imperio persa, relegó al maniqueísmo al extremo oriente.

La religión perduró durante varios años más, fundamentalmente gracias al pueblo Uigur, que durante los siglos VIII y IX declaró al maniqueísmo como religión de su khanato. Tras su derrota a finales del siglo IX a manos de los kirguises, los uigures que emigraron al extremo oriente mantuvieron la religión, viéndose extinta definitivamente con el final de la dinastía china Ming a mediados del siglo XVII.

Sus escritos litúrgicos sagrados y fuentes propias se encuentran registrados en múltiples lenguas, entre ellas, latín, griego, copto, persa medio, chino, parto, sogdiano, etcétera. Por lo demás, existen fuentes no maniqueas que nos informan sobre las creencias y costumbres de esta religión desde San Agustín a al-Biruni. En la Edad Media, catarismo y bogomilismo, fueron consideradas herejías de raigambre maniquea, y en la actualidad, algunas sectas y nuevas religiones se declaran maniqueas o neomaniqueas, aunque sin relación directa o histórica con el maniqueísmo.

Su defensa de la no violencia, libertad de pensamiento y el no luchar para imponer sus creencias, le hizo ser la religión más perseguida de la historia.

Fuente: RECUERDOS DE PANDORA

Dudas sobre el zodíaco

Si eres un fiel seguidor de la consulta del horóscopo, debes saber que tu signo puede haber cambiado. Todo depende del tipo de astrología que consultes, de las variables que consideres, y de la fiabilidad que le concedas a este método.

El signo que le corresponde a cada persona depende de la fecha en la que nació, la hora y el lugar, ya que es una forma de representar las posiciones planetarias y cuerpos celestes que existían en ese momento. La predicción que se hace puede tener varias versiones, en lo que también influye la cultura de cada zona geográfica a lo largo de la Historia. Se tiene constancia de la existencia de esta disciplina desde hace más de 8000 años, cuando los sumerios ya observaban el cielo.

Con el movimiento de rotación constante de nuestro planeta, que al girar sobre sí mismo también se desplaza en cuanto a su eje, la referencia hacia el "cielo" se ve modificada. Es sutil pero perceptible, y al mirar a las estrellas hoy lo hacemos desde un punto de referencia distinto al que tenían nuestros antepasados: el Sol se encuentra en una constelación diferente de lo que era hace 3.000 años.

Es por ello que el cambio del signo sólo afecta a una de las disciplinas astrológicas, la que tiene en cuenta los elementos que han variado. Por ejemplo, el zodíaco, utilizado por la astrología occidental, no se ve modificado, ya que tiene en cuenta la relación del signo con el sol, no con las estrellas.

Es la rama de la astrología sideral u oriental la que tiene que considerar un cambio. Al tener como referencia las constelaciones, los signos han podido desplazarse (como lo ha hecho la visión de las estrellas desde la Tierra) unos grados, y su signo ser en realidad uno distinto al que pensaba. En concreto, el inmediatamente anterior.

Para la sorpresa de los seguidores, este es un fenómeno considerado natural, que ya se databa hace cientos de años, pese a las reacciones de pánico y de confusión que han podido detectarse en la red.  Incluso astrónomos estadounidenses creen que asistimos con esta variación al nacimiento de un decimotercer signo del zodíaco, llamado Ofiuco, que se halla entre Escorpio y Sagitario.

Según los expertos, este sería la nueva distribución de los signos del zodiaco, guiándonos por cuándo pasa el sol por cada constelación:

Aries

18 de abril - 13 de mayo

Tauro

13 de mayo - 21 de junio

Géminis

21 de junio - 20 de julio

Cáncer

20 de julio - 10 de agosto

Leo

10 de agosto - 16 de septiembre

Virgo

16 de septiembre - 30 de octubre

Libra

30 de octubre - 23 de noviembre

Escorpio

23 de noviembre - 29 noviembre

Ofiuco

29 de noviembre - 18 diciembre

Sagitario

18 de diciembre - 20 de enero

Capricornio

20 de enero - 16 de febrero

Acuario

16 de febrero - 11 de marzo

Piscis

11 de marzo - 18 de abril

En cualquier caso, tanto para los usuarios del horóscopo oriental, como para los del occidental (a los que esta variación no afecta), los expertos en el tema recomiendan tomar la noticia como algo ordinario, que lleva pasando muchos años y ha sido advertido antes también, a la vez que admiten sentirse extrañados ante la sorpresa de una noticia que ya predecían las estrellas.

Fuente

Christian Rosenkreuz

Christian Rosenkreuz es el legendario fundador de la Orden Rosacruz, presentada en tres manifiestos publicados a principios del siglo XVII. El primer documento —anónimo— que se conoce sobre dicha orden es el Fama Fraternitatis Rosae Crucis, que apareció en 1614 en Kassel (Alemania), introduciendo al peregrino fundador como "Frater C.R.C.", seguido en 1615 por Confessio Fraternitatis (publicado con el anterior). En 1616 aparece Die Hochzeit (Las bodas), conocido en español como Las bodas químicas o Las bodas alquímicas de Christian Rosenkreuz, en Estrasburgo (anexionada a Francia en 1681), que revela por primera vez el nombre del fundador como Christian Rosenkreutz.

De acuerdo con la leyenda, Christian Rosenkreuz descubrió y aprendió la Sabiduría esotérica entre sabios árabes como peregrino en Oriente, supuestamente a principios del siglo XV (ver la sección sobre simbolismo en este mismo artículo); volvió y fundó la «Fraternidad de la Rosa Cruz» con él mismo (Frater C.R.C.) como Superior de la Orden. Bajo su dirección se construyó un templo, conocido como Sanctus Spiritus o «La Casa del Espíritu Santo».

Se ha descrito que su cuerpo fue descubierto por un Hermano de la Orden, en perfecto estado de conservación, 120 años después de su muerte (que ocurrió en absoluto secreto) —-como Rosenkreuz había predicho-—, en una cámara erigida por él mismo como almacén de sabiduría. Se ha descrito que en el sarcófago del centro de la Cripta de Christian Rosenkreuz estaban escritas, entre otras inscripciones, las palabras “JESUS MIHI OMNIA, NEQUAQUAM VACUUM, LIBERTAS EVANGELII, DEI INTACTA GLORIA, LEGIS JUGUM”, testificando el carácter cristiano del constructor. La cripta de Rosenkreuz, según la descripción presentada en la leyenda, parece estar localizada en el interior de la Tierra, recordando el lema alquimista VITRIOL: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem («Visita el Interior de la Tierra; Rectificando Encontrarás la Lápida Oculta».)

El término rosacruz se refiere originalmente a una legendaria orden secreta que habría sido fundada, según la "Fama Fraternitatis" publicada en 1614, por "(...) el Padre Divino y altamente iluminado, nuestro Hermano C.R."1 (Christian Rosenkreutz), supuestamente nacido en 1378. Diversas organizacionesesotéricas modernas, normalmente denominadas fraternidades u órdenes, que dependiendo de la organización, usan rituales relacionados, cuando menos en sus formas, con la francmasonería, reivindican ser las herederas de la legendaria Orden Rosacruz, dada a conocer públicamente en el siglo XVII.

Los símbolos asociados generalmente al término "rosacruz" son bastante heterogéneos, aunque normalmente en su gran mayoría suelen estar compuestos por diferentes combinaciones de una o más rosas decorando una cruz. En algunos casos se usa una cruz envuelta por una corona de rosas; junto al símbolo puede aparecer un triángulo doble o una estrella. En otros casos es simplemente una cruz, a veces dorada, con una rosa en su centro, e incluso puede tratarse simplemente de algunos símbolos geométricos como el círculo, el cuadro y el triángulo, unidos en uno solo. En otras ocasiones la rosa o la cruz pueden estar adornadas con símbolos cabalísticos y/o alquímicos, e incluso por símbolos egipcios. Por tanto, podría decirse que el símbolo utilizado para representar el término "rosacruz" varía dependiendo de la fraternidad que lo utilice, y de su naturaleza.

De la misma forma puede variar su escritura, ya que algunas organizaciones o autores actuales utilizan el término escrito como si fuera una única palabra ("Rosacruz"), otras como si fueran dos palabras diferentes ("Rosa Cruz") o bien uniendo estas palabras por un guión o una cruz ("Rosa-Cruz" o también"Rosa+Cruz") e incluso otras prefieren utilizar el término latino ("Rosae Crucis"). Para finalizar, algunas organizaciones usan el adjetivo ("Rosacruciana") para definirse.

«Rosacruz» también designa en masonería el séptimo y último grado del Rito Francés y el grado dieciocho en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado y en el Rito de Memphis y Mizraím, denominado "Soberano Príncipe Rosacruz, Caballero del águila y el pelícano,", que tiene como símbolos principales el pelícano, la rosa y la cruz. La expresión «Rosacruz» puede designar asimismo al miembro de la masonería o de alguna otra fraternidad de naturaleza similar que ha alcanzado el grado de "Caballero Rosacruz".

Fuente

FDR, M.·.M.·.

Y ... Cesar Vidal descubrió la polvora

El insigne escritor Cesar Vidal nos revelaba en la Razón la verdadera historia de Jack el Destripardor ... y por supuesto ... es justificada en base a la consabida conspiración que tanto apasiona al literato. Sin embargo como buen documentarista debería conocer el libro "Jack el Destripador: la solución final" de Stephen Kinght, la novela gráfica de Alan Moore y Eddie Campbell (Desde el Infierno) o la película de 2001 dirigda por los hermanos Hughe y protagonizado por un inconmensurable Johnny Depp, donde se plantea la ficción que el pretende hacer realidad, donde Sir William Withey Gull, medico y doctor honoris causa por las universidades de Oxford, Cambridge y Edimburgo en reconocimiento de su valía como profesional.

Sin embargo, el Dr. Gull era también masón, y aunque cuesta concebir una carrera profesional más distinguida que la de este facultativo. Sin embargo, tales méritos no evitaron que con el correr del tiempo se propalase la versión de que el insigne galeno habría llevado una segunda existencia mucho más tenebrosa, puesto que bajo su tan digna apariencia se escondía el peor asesino serial británico de postrimerías del Siglo XIX: Jack el Destripador.

Como se ha dicho, la irrupción de Gull a ese papel se debió a la obra del periodista y escritor Stephen Knight.  Según esta historia, las cinco meretrices víctimas del Destripador intentaban chantajear a la Corona inglesa al conocer el casamiento semiclandestino del Príncipe Albert Víctor, Duque de Clarence (también conocido como Alberto Víctor de Windsor) con una modesta empleada de comercio de nombre Annie Crook quien tuvo una hija del futuro Rey.

A tales efectos, se verificaría una conspiración que involucró a prominentes miembros del imperio (en especial, algunos vinculados a la masonería), y al médico oficial de la Casa Real le tocaría cumplir el encargo de exterminar a las chantajistas conjuradas. A efectos de concretar con éxito tan abominable faena el eminente cirujano contaría con el auxilio prestado por dos cómplices, a saber: el cochero de carruajes John Charles Netley y el afamado pintor impresionista Walter Richard Sickert.

La obra de Knight resultó muy impactante y mediática pero fue casi unánimemente rechazada por los estudiosos del caso debido a su notoria ausencia de pruebas. Entre las críticas negativas que ha merecido esta conjetura se sostuvo: "La historia de Knight se derrumba a cada paso. Los francmasones no usan la frase 'los judíos' para referirse a Jubela, Jubelo, Jubelum... Knight no explica cómo se enteraron las cinco prostitutas asesinadas del matrimonio del Duque de Clarence ni porqué Gull pudo haber decidido que ellas debían ser castigadas como francmasones que han revelado secretos de la masonería...".

En cuanto a sus posibles móviles para convertirse en el asesino, comentando el libro de Stephen Knight se ha señalado: "Las dos grandes pasiones en la vida del Dr. Gull eran la monarquía británica y la orden masónica, y quienes lo conocían a fondo sabían que haría todo cuanto fuere preciso en salvaguarda de esas instituciones. Con la ayuda de un cochero de carruajes llamado John Netley, quien otrora se había encargado de trasladar al Príncipe Eddie, pondría manos a la obra en su labor finiquitadota. ¿El móvil de Gull el Destripador? Su creciente insanía producto de un accidente cerebral sufrido el anterior año de 1887, el cual le generaría alucinaciones tan graves como para hacerle creer que al mutilar ritualmente a aquellas que veía como enemigas estaba cumpliendo con su ineludible deber como estricto masón..."

A pesar de que la hipótesis de la conspiración no superó las furibundas críticas lanzadas por los especialistas de aquellos crímenes victorianos dio origen, en cambio, a muy abundante literatura de ficción ulterior a ese ensayo en la cual se repetirá básicamente la versión con ligeros agregados y variantes.

El único detalle que se le pasó a todos es que el Dr Gull había sufrido un ataque cardíaco y cerebral meses antes de comenzar los crímenes de Whitechapel.

Juwes

Juwes es el nombre con el que los masones designan a los tres asesinos de Hiram Abif, un grupo de iniciados que tratarían de forzar a Hiram Abif a revelar los secretos masónicos que estaban en su posesión.

Son conocidos como Jubelo, Jubela y Jubelum, y juntos se les denomina como los juwes (Yu ís), algunos piensan que significaba "judíos" por su similaridad fonética en inglés, sin embargo el único significado que se puede deducir es que los tres contienen "jubel" que en árabe quiere decir montaña

Simbólicamente representan las tres grandes lacras de la Humanidad, que son la ambición, el fanatismo y la ignorancia.

Platón y el sexo

Al principio, las mujeres y los hombres, no eran como son hoy, había solo un ser, que era bajo, con un cuerpo y un cuello, pero cuya cabeza tenía dos caras, cada una mirando en una dirección. Era como si dos criaturas estuviesen pegadas por la espalda, con dos sexos opuestos, cuatro piernas, cuatro brazos.

Los dioses griegos, sin embargo, eran celosos y vieron que una criatura que tenia cuatro brazos trabajaba mas, dos caras opuestas estaban siempre vigilantes y no podían ser atadas a traición, cuatro piernas no exigían tanto esfuerzo para permanecer de pie o andar durante largos períodos y lo que era mas peligroso: la criatura tenia dos sexos diferentes, no necesitaba a nadie más para seguir reproduciéndose en la tierra. 

El supremo Señor del Olimpo, Zeus en ese momento dijo: "Tengo un plan para hacer que estos mortales pierdan sus fuerzas". Acto seguido con un rayo partió a la criatura en dos, y así, creo al hombre y a la mujer. Eso aumento mucho la población del mundo y, al mismo tiempo desorientó y debilitó a los que en él, habitaba, porque ahora tenían que buscar su parte perdida, abrazarla de nuevo, y en ese abrazo recuperar la antigua fuerza, la capacidad de evitar la traición, la resistencia para andar largos períodos y soportar el trabajo agotador. A ese abrazo donde los dos cuerpos se confunden de nuevo en uno le llamamos sexo... 

Y desde entonces vagamos solos y perdidos buscando nuestra otra mitad par fundirnos en un abrazo que nos devuelva la sensación de estar otra vez completos en cuerpo y alma...

Io Saturnalia! Ave Sol Invictus!

Las Saturnales (en latín Saturnalia) eran una importante festividad romana. Se las llegó a denominar "fiesta de los esclavos" ya que en las mismas, los esclavos recibían raciones extras, tiempo libre y otras prebendas; eran, si se permite la comparación, Navidad y Carnaval a un mismo tiempo y el cristianismo de la antigüedad tardía tuvo fuertes problemas para acabar con esta fiesta pagana, intentando sustituirla.

Se celebraban del 17 al 23 de diciembre en honor a Saturno, Dios de la agricultura, a la luz de velas y antorchas, se celebraba el fin del período más oscuro del año y el nacimiento del nuevo período de luz, o nacimiento del Sol Invictus, 25 de diciembre, coincidiendo con la entrada del Sol en el signo de Capricornio (solsticio de Invierno). Probablemente las Saturnales fueran la fiesta de la finalización de los trabajos del campo, celebrada tras la conclusión de la siembra de invierno, cuando el ritmo de las estaciones dejaba a toda la familia campesina, incluidos los esclavos domésticos, tiempo para descansar del esfuerzo cotidiano.

Eran siete días de bulliciosas diversiones, banquetes e intercambio de regalos. Las fiestas comenzaban con un sacrificio en el templo de Saturno (en principio el dios más importante para los romanos hasta Júpiter), al pie de la colina del Capitolio, la zona más sagrada de Roma, seguido de un banquete público al que estaba invitado todo el mundo. Los romanos asociaban a Saturno con el dios prehelénico Crono, que estuvo en activo durante la edad de oro de la tierra. Durante las Saturnales, los esclavos eran frecuentemente liberados de sus obligaciones y sus papeles cambiados con los de sus dueños.

En las fiestas Saturnales, los romanos amigos y familiares, se hacían regalos como los que se hacen en la fiesta de la Navidad.

El poeta Catulo (84 a.C-54 a.C) decía que eran “los mejores días” y Séneca El Joven (4 a.C-65 d.C) que “toda Roma se volvía loca” durante las fiestas: “La multitud se deja llevar por los placeres”, escribió. 

Pero, como ocurre ahora con la Navidad, también había quien no quería ni oír hablar del tema: Plinio el Joven (63-113) cuenta que se aislaba en unas habitaciones de su Villa Laurentina: “Especialmente durante la Saturnalia, cuando el resto de la casa está ruidosa por la licencia de las fiestas y los gritos de festividad. De esta forma, no obstaculizo los juegos de mi gente y ellos no me molestan en mis estudios”. Cicerón (106 a.C-43 d.C) también se refugiaba en su casa de campo.

Como ya hemos comentado, al final de la Saturnalia, el 25 de diciembre, se celebraba el nacimiento del Sol —Natalis Solis Invictis (nacimiento del sol invencible)— personificado en el dios Mitra. Aunque el culto a Mitra tenía orígenes persas, se convirtió en la religión dominante en Roma, especialmente entre los soldados. 

Después del día 25, empezaba el festival de Sigillaria, dedicado, sobre todo, a hacer regalos a los niños: anillos, muñecos de terracota, sellos, tablas de escritura, dados, pequeños objetos, monedas, y, ¡bolsas llenas de canicas! Hay muchos bajorrelieves y documentos que reflejan a los niños romanos jugando a las canicas durante la Saturnalia.

Posteriormente, el nacimiento del Sol y su nuevo período de luz fueron sustituidos por la Iglesia, quien hizo coincidir en esas fechas el nacimiento de Jesús de Nazaret con el objetivo de acabar con las antiguas celebraciones. Gradualmente las costumbres paganas pasaron al Día de Año Nuevo, siendo asimiladas finalmente por la fiesta cristiana que hoy en día se conoce universalmente como el Día de Navidad.

Durante estos días, en la antigua Roma, se decoraban las casas con plantas verdes, se encendían velas para celebrar la vuelta de la luz, y se colgaban figuras de los árboles. Pero no metían árboles dentro de casa. Los romanos sólo adornaban los que estaban plantados en la tierra.

Todavía hoy, muchas culturas celebran el solsticio de invierno. Para los pueblos indígenas, como aimaras, quechuas, rapanui y mapuches, la llegada de estas fechas coincide con la tradición de agradecer por el año anterior y pedir al padre Sol que retorne con mayor fuerza después de su retiro invernal.

La Saturnalia y las fiestas en torno al solsticio de invierno trataban de la familia, la fertilidad, el cambio, la renovación, la protección, el nuevo ciclo. Diciembre siempre has sido una época para la rebelión, la celebración, la esperanza. Sería una buena idea adoptar algunas de esas tradiciones paganas que se han perdido por el camino. Por ejemplo, el intercambio de papeles: con los niños, con los empleados, con los alumnos,... Frances Bernstein, en su libro Classical Living: Reconnecting with the Rituals of Ancient Rome, dice: “¡Agita las cosas un poco! ¡Haz lo inesperado! Porque estas acciones pequeñas recuerdan el espíritu de la Saturnalia y tienen importancia religiosa, al conectarnos directamente con la Naturaleza”.

Salvador Allende, M.·.M.·.

Yule y el Solsticio de Invierno

Las fiestas de Yule son celebradas en el solsticio de invierno: en el hemisferio norte, cerca del 21 de diciembre, y en el hemisferio sur, alrededor de 21 de junio.

Yule y Yuletide, al igual que la "Festividad de yalda" (una fiesta invernal iraní), son términos arcaicos indoeuropeos usados para referirse a la tradición antigua que observa los cambios naturales causados por la rotación del sol alrededor de la tierra, y sus efectos en la cosecha alimenticia durante el solsticio invernal o solsticio de invierno. En la celebración de Yuletide, como en aquélla, es costumbre entonar canciones para proveer así una atmósfera relajada. De hecho este concepto es el significado de Yule por los dos diferentes diccionarios de Oxford: Oxford English Dictionary y Concise Oxford Dictionary.

Las personas que no están familiarizadas con la mitología nórdica y el paganismo europeo simplemente no sabrían distinguir entre las palabras Yule (Joul), Navidad y la Natividad, que en cierto sentido son sinónimos y a la misma vez antónimos. Este uso o termino aún sobrevive, en muchas canciones navideñas o villancicos, así como la confección de una torta o pastel llamado Yule log o tronco de Navidad, en referencia directa a un tronco ritual de esta festividad ancestral.

La palabra yule todavía existe en algún dialecto escocés, en Noruega, Dinamarca, y Suecia, con el término jul o joulu en Finlandia. En la actualidad se suele considerar el período festivo comprendido desde el día de Nochebuena hasta después del primer día del año o, especialmente en Inglaterra, hasta el día de Reyes.

Otras celebraciones del solsticio de invierno en el hemisferio norte serían el Resurgimiento de Amaterasu,  la diosa del sol de la mitología japonesa, desde su reclusión en una cueva. Engañada por los otros dioses con una fuerte celebración, ella busca a ojeadas y encuentra la imagen de sí misma en un espejo y es convencida por los otros dioses para volver, con lo que la luz solar regresa de vuelta al universo. Se celebra réquiem por los muertos, manzai y Shishimai durante toda la noche, a la espera de la salida del sol. Aspectos de esta tradición ha continuado hasta el día de hoy en el Año Nuevo.

Los sami, los pueblos indígenas de Finlandia, Suecia y Noruega, tienen el culto a Beiwe, la diosa sol de la fertilidad y sanidad. Ella viaja por el cielo en una estructura hecha de huesos de reno con su hija, Beiwe-Neia, para anunciar de nuevo el verde pienso en el que los renos pastaran. En el solsticio de invierno, sacrifican sus ciervos hembras blancas, y con la carne, hilos y palos, hacen una cama con cintas de anillos. También cubren sus puertas con mantequilla por lo que puede comer Beiwe y comenzar su viaje una vez más.

En el Zoroastrismo, el último día del mes persa Azar es la noche más larga del año, cuando las fuerzas de Ahriman se supone que están en la cima de su fuerza. Al día siguiente, el primer día del mes Dey, conocido como Khoram ruz o khore ruz (el día de sol) pertenece a Dios (Ahura Mazda). Desde que los días son cada vez más largos que las noches, este día marca la victoria del Sol sobre la oscuridad. La ocasión se celebraba en el antiguo Festival persa Deygan dedicado a Ahura Mazda y Mithra, el primer día del mes Dey.

Karachun, Korochun o Kračún era una fiesta eslava similar a la de Halloween como el día en que el Dios Negro y otros espíritus malignos son más potentes. Era celebrada por los eslavos en la noche más larga del año. En esta noche, Hors, que simboliza el antiguo sol, se convierte en pequeño como en los días más cortos en el hemisferio norte, y muere el 22 de diciembre, el solsticio de diciembre. El dice que es derrotado por la oscuridad y el mal de los poderes del Dios Negro. En honor de Hors, los eslavos bailaban una danza ritual en cadena que se llama el Horo. El baile tradicional de la cadena en Bulgaria se llama horo. En Rusia y Ucrania, que se conoce como khorovod. El 23 de diciembre Hors resucita y se convierte en el nuevo sol, Koleda. En este día, los eslavos occidentales hacen fogatas con madera, leños encendidos en el ámbito local en los cementerios para mantener a sus seres queridos que partieron calientes, organizando comidas en en honor de los muertos a fin de que no sufren de hambre en esta encrucijada.

Sin embargo, y como hemos dicho, la celebración de la víspera de Año Nuevo en Escocia se llama Hogmanay. El nombre se deriva del antiguo nombre escocés para los regalos de Navidad de la Edad Media. Las primeras celebraciones de Hogmanay fueron llevados a Escocia por los invasores y ocupantes nórdicos que celebraban un nuevo año solsticial (Inglaterra celebra el año nuevo de 25 de marzo). En 1600, con la aplicación escocesa del 1 de enero como Año Nuevo y la persistente represión de la iglesia en las celebraciones del solsticio, las tradiciones navideñas se trasladaron al 31 de diciembre. El festival sigue siendo denominado Yules por los escoceses de las Islas Shetland, que comienzan el festival el 18 de diciembre y la tradición de celebrar el último (el ritual de persecución de un troll) el 18 de enero. La costumbre más extendida de Escocia es la práctica de la primera pisada -que comienza inmediatamente después de la medianoche del Año Nuevo. Se trata de ser que a la primera persona (por lo general, alto y de pelo oscuro) que cruza el umbral de un amigo o un vecino, a menudo, implica la entrega simbólica de regalos como la sal (con menos frecuencia hoy en día), carbón, panecillos, whisky y pan negro (un budín de frutas) destinados a diferentes tipos de suerte para el dueño de la casa.

En otra nación celta, Cornualles, el Día Mummer, o "Día obscuro" como a veces se le conoce, es una antigua celebración de pleno invierno que tiene lugar cada año entre el 26 de diciembre y el día de Año Nuevo en Padstow. Originalmente fue parte del patrimonio "pagano" de las celebraciones de pleno invierno que regularmente se celebra en todo Cornualles, donde la gente baila ennegreciendo sus rostro y se pone máscaras.

Por un período desconocido, el Lá an Dreoilín o el Día Wren se ha celebrado en Irlanda, la Isla de Man y Gales el 26 de diciembre. Multitudes de personas, llamado wrenboys, toman las carreteras en diversas partes de Irlanda, vestidos con ropa multicolor, con máscaras o trajes de paja y acompañado por músicos supuestamente en recuerdo de la fiesta celebrada por los druidas. Anteriormente, la práctica participan el asesinato de un reyezuelo, y cantando al mismo tiempo llevan el ave de casa en casa, deteniéndose por alimentos y la alegría.

Abracadabra!

Abracadabra es una palabra usada en el encantamiento, brujería y magia, considerada por algunos como la frase que más se pronuncia universalmente en otros lenguajes, sin necesidad de ser traducida. Su origen es el arameo "avrah kahdabra" que significa "Yo creo como hablo" o del hebreo "aberah kedabar" que significa "iré creando conforme hable". Esto justificaría el hecho de que la palabra Abracadabra sea usada para la invocación de objetos. Sin embargo ... si miramos en el hebreo antiguo también podría significar "envía tu fuego hasta el final" ... con lo que el efecto esperado ... sin lugar a dudas ... sería otro.

De todos modos, el triángulo gnostico de la figura tiene otra interpretación que dejaremos para un próximo post.

TAU y los constructores

La TAU es un simbolo que en la antigüedad ha sido compartido por numerosas culturas, pero el dato mas interesante es que la TAU es la decimonovena letra del alfabeto griego y la última letra del alfabeto hebreo. Eso significa que es la única letra que es compartida por los alfabetos de las dos "lenguas oficiales" de la Biblia.

Otra curiosidad es que en dentro del sistema de numeración griego la letra tau corresponde con 300, ... y 300 cúbitos es la medida que le indica Dios a Noé para el diseño del arca. O ... 300 eran los denarios que constaba el perfume que es derramado sobre Jesus según el evangelio de San Marcos.

Si miramos la TAU hebrea, esta es la última letra de su alfabeto, con lo que significa el cumplimiento de la Buena Nueva ... de la Palabra Revelada y su valor numérico es 400

Por ultimo, la TAU es un símbolo Pitagórico que representa al Tetractis, el número perfecto y la clave de la doctrina y en el se resume la unidad (el ser inmanifestado), la díada (los opuestos), la tríada (los tres niveles del mundo) y el cuaternario (los cuatro elementos que representa la multiplicidad del universo material). El conjunto 1+2+3+4=10 constituye la Década, esto es la totalidad del Universo.

En la fotografía podemos ver como Santiago (o Prisciliano) desde el pórtico de la Gloria porta la TAU en sus manos.

Alberto Magno

Alberto Magno (Lauingen, Baviera, 1193/1206 – Colonia, 15 de noviembre de 1280) fue un destacado teólogo, filósofo y figura representativa de la ciencia medieval. 

Estudió en Padua, donde tomó el hábito de Santo Domingo de Guzmán y profundizó en el conocimiento de la filosofía aristotélica, y en París, doctorándose en 1245. Enseñó en algunas de las pocas Universidades (Hildesheim, Friburgo de Brisgovia y Estrasburgo) que existían en ese momento en Europa, también desempeñó su trabajo en distintos conventos a lo largo de Alemania.

En la universidad de París tradujo, comentó y clasificó textos antiguos, especialmente de Aristóteles. Añadió a estos sus propios comentarios y experimentos, aunque Alberto Magno no veía los experimentos como lo verían luego los fundadores de la ciencia moderna y en especial Galileo Galilei, sino que en su opinión la experimentación consistía en observar, describir y clasificar. Este gran trabajo enciclopédico sentó las bases para el trabajo de su discípulo Tomás de Aquino. También trabajó en botánica y en alquimia, destacando por el descubrimiento del arsénico en 1250. En geografía y astronomía explicó, con argumentos sólidos, que la tierra es redonda.

Durante su estancia en París, la concurrencia de estudiantes a sus clases fue tan grande que tuvo que enseñar en la plaza pública, que lleva su nombre, la Plaza Maubert, "Magnus Albert".

En 1259 ó 1260, fue ordenado obispo de la sede de Ratisbona, cargo que dejaría poco después habiendo remediado algunos de los problemas que tenía la diócesis. En 1263, el Papa Urbano IV aceptaría su renuncia, permitiéndole volver de nuevo a la vida de comunidad en el convento de Wurzburgo y a enseñar en Colonia donde llegó a ocupar el puesto de Rector.

Murió a la edad de 87 (o 74) años, cuando se hallaba sentado conversando con sus hermanos en Colonia. Antes había mandado construir su propia tumba, ante la que cada día rezaba el oficio de difuntos. Está enterrado en la cripta de la Iglesia de San Andrés, en Colonia.

Sus obras, recogidas en 38 volúmenes, fueron publicadas en Lyon en 1629, y versa sobre las principales ramas del saber humano accesibles a la razón natural: la lógica, la metafísica, las matemáticas, la ética y las ciencias naturales. La figura de Alberto Magno y la de Rogelio Bacon se destacan en el campo de las ciencias naturales, cuya finalidad, según dice el santo, consiste en "investigar las causas que operan en la naturaleza". Algunos autores llegan incluso a decir que San Alberto contribuyó aún más que Bacon al desarrollo de la ciencia. En efecto, fue una autoridad en física, geografía, astronomía, mineralogía, alquimia (es decir, química) y biología, por lo cual nada tiene de sorprendente que la leyenda le haya atribuido poderes mágicos. En sus tratados de botánica y fisiología animal, su capacidad de observación le permitió disipar leyendas como la del águila, la cual, según Plinio, envolvía sus huevos en una piel de sorra y los ponía a incubar al sol. También han sido muy alabadas las observaciones geográficas del santo, ya que hizo mapas de las principales cadenas montañosas de Europa, explicó la influencia de la latitud sobre el clima y, en su excelente descripción física de la tierra demostró que ésta es redonda.

Dice Gilson que, “si la característica del pensamiento moderno es la distinción entre lo que es demostrable y lo que no lo es, fue en el siglo XIII cuando se fundó la filosofía moderna, y fue con Alberto Magno con quien tomó conciencia de su valor y de sus derechos al limitarse a sí misma”. A los misterios (Trinidad, Encarnación, Resurrección, etc.) los conocemos gracias a la Revelación, sin ella la razón no podría haberlos alcanzado. Tampoco puede la razón demostrar la eternidad o la no eternidad del mundo.

El hombre es un compuesto de cuerpo y alma. Respecto del alma humana, considera que no se la debe definir como la forma del cuerpo, ya que ser forma del cuerpo no es su esencia sino su función, y definirla como forma puede llevarnos a perder de vista su substancialidad: “En sí misma es ella, como dice Platón, espíritu incorpóreo y siempre vida.” El alma es una substancia intelectual y ser forma del cuerpo es una de sus funciones. Además, Alberto afirma que cada alma tiene su propio entendimiento agente y su propio entendimiento pasivo, oponiéndose en este punto a Averroes; y que cada una constituye en sí misma un sujeto y no es, por tanto, un universal individualizado por su cuerpo, como lo son las formas.

Sobre el tema de los universales distingue, anticipando con ello a Tomás, los universales ante rem, in re y post rem. El universal se encuentra en primer lugar en el entendimiento divino, antes de que existan las cosas; las ideas divinas son anteriores a las cosas e independientes de ellas (ante rem). Al crear, Dios plasma en la materia distintas formas, imágenes de sus ideas universales. Aquí nos encontramos ya con el universal en las cosas (in re). El individuo es una concreción de una idea universal divina. Y así el universal, además de ser causa del ser de la de la substancia individual, es causa de su inteligibilidad. Al conocimiento humano le corresponde transformar ese universal in re en un universal post rem, liberándolo de la materia en que se encuentra concretado y retornándolo a su condición universal primera, sólo que ahora como idea de la mente humana.

Alberto no considera válida la demostración de la existencia de Dios de Anselmo (argumento ontológico). Sus pruebas parten del mundo exterior y se elevan hasta Dios por el Principio de Causalidad. Pero la prueba que le es más propia, más que aristotélica es agustiniana-dionisiana, y se eleva hasta la primera causa por la serie ascendente de los intelectos (iluminación).

Prisciliano de Compostela

A principios del siglo IV llego a las costas andaluzas un eremita egipcio llamado Marcos (que por otro lado bien pudo tratarse en realidad de un mago alejandrino del siglo primero) al que se le atribuían conocimientos gnósticos y de artes mágicas. Será a través de discípulos directos del citado según cuentan, que el propio Prisciliano habría recibido buena parte de sus singulares ritos y saberes: Prisciliano enseñó que los nombres de los Patriarcas corresponden a las partes del alma, y de modo paralelo, los signos del Zodíaco se corresponden con partes del cuerpo. 

No debemos olvidar que la iglesia no sería Católica hasta el año380, cuando se convierte en oficial del Imperio y, en el noroeste peninsular, donde sus ideas se harán comunes, aun le queda un largo camino antes de lograr el monopolio del rito y del dogma, incluso dentro de sí. 

Prisciliano se define como cristiano y forma parte de esta nueva iglesia; joven y prometedora. Una vez acaba su formación en Burdeos bajo la tutela del retorico Delphidius, junto con el que funda, ya allí, una comunidad cristiana un tanto heterodoxa, regresa a su Gallaecia natal a impartir su particular corpus ideológico; no demasiado discrepante en la teoría, su sustrato y pretensiones gnósticas, que cuenta con el estudio de los evangelios apócrifos, harán inevitable el conflicto con el catolicismo. Como en el caso del catarismo; la herejía cristiana por excelencia; ambas comparten principios llegados de oriente como el dualismo -doctrina que afirma la existencia de dos principios supremos, increados, contornos, independientes, irreductibles y antagónicos, uno del bien y otro del mal, por cuya acción se explica el origen y evolución del mundo; y también, en un sentido más amplio, a las doctrinas que afirman dos órdenes de ser esencialmente distintos, con más o menos radicalismo: por ejemplo, ser ideal y ser real, Dios y mundo, naturaleza y gracia (en el plano cognoscitivo razón y fe), materia y espíritu, orden físico (de la necesidad) y orden moral (de la libertad y el deber) (en el plano cognoscitivo constatación y valoración ética), conocer y querer (plano de la actividad consciente), bien y mal (plano de la actividad moral), etc. En el primer caso se trata del dualismo en el sentido más estricto y usual del término, y se puede llamar dualismo teológico, cosmogónico (relativo al origen del cosmos) o religioso; en el segundo caso se puede hablar de un dualismo filosófico o metafísico, que se opone de modo irreductible al panteísmo y el holismo- o el emanantismo -doctrina según la cual todo el mundo entero, incluso el alma de cada ser humano, proviene por emanación o flujo de la totalidad divina o Uno primordial, mediata o inmediatamente-. 

No será en cualquier caso, el fondo sino las formas; sus ritos y costumbres, las q acarrearan la excomunión y la definitiva perdición; sus proclamas decididas por el celibato o la pobreza, por la separación Iglesia-Estado, la recuperación de normas ascéticas que la Iglesia condena por ser propias de anacoretas, aun mas, su defensa de la libre y personal interpretación de las escrituras, pero sobre todo, sus prácticas de convivencia comunal y religiosa; reuniones que duraban días en las Villae Alianae, propiedad de ricos convertidos y desprendidos, lugares bendecidos por aguas curativas, donde se llevaba a cabo una peculiar eucaristía q prescindía de un edificio consagrado y del pan y el vino sustituyéndolos por leche y uvas; lugares donde, con frecuencia, se establecían comunidades estables; donde se practicaba una vida recogida y de reflexiva laboriosidad y que se convertirían en el germen de la institución monacal en occidente. 

En realidad, como siempre, la ruina que conllevan las ideas guarda relación directa con su éxito; y las de Prisciliano alcanzaron gran popularidad; especialmente entre las clases más desfavorecidas; el pueblo vasto y llano; entre las mujeres sin duda, a las que igualaba en práctica y dones con el hombre; entre también, muchos de sus compañeros de Iglesia, sacerdotes e incluso obispos que le guardaron y defendieron; pasando de perseguido a protegido según se sucedían los emperadores en Roma. 

Finalmente tras huir del Concilio de Burdeos, nuevamente excomulgado, se dirigirá a Tréveris en busca de la gracia del Emperador, ignorante de que allí, sus enemigos tienen ya todo dispuesto para su condena y posterior decapitación bajo cargos de brujería; en el año 385; el primer hereje ajusticiado, por un gobierno secular, en nombre de la iglesia católica. De la importancia histórica del personaje; de la gran difusión de sus ideas; de la división q crearon dentro del incipiente cristianismo, en especial del noroeste peninsular, da buena prueba no solo su ejecución sino también las numerosos pronunciamientos de condena emitidos por la iglesia en vida y hasta mucho después de su muerte; los 8 cánones del Sínodo de Zaragoza, donde sin hacer referencia directa, se condenan practicas claramente priscilianistas, la “Regula fidei contra omnes hereses, máxima contra Priscillianistas” del Papa Inocencio I, o la definición como “lacra priscilianista” la práctica de no cortarse el pelo por parte del clero gallego contenida en el IV Concilio de Toledo, 3 siglos después de su muerte. 

En el año 813 un ermitaño llamado Payo comunica a Teodomiro, obispo de Iria Flavia, que en el bosque de su diócesis llamado Libredón se ven unas luces extrañas. El obispo referirá después al rey Alfonso II el Casto que buscando el origen de las luces halló un sepulcro, que no duda en atribuir inmediatamente al apóstol Santiago. La noticia se hace oficial con el Papa León III.

En el año 1900 el hagiógrafo Louis Duchesne publica en la revista de Toulouse Annales du Midí un artículo bajo el título « Saint Jacques en Galice » en el que sugiere que el que realmente está enterrado en Compostela es Prisciliano, basándose en el viaje que sus discípulos hicieron con los restos mortales del hereje hasta su tierra natal. Posteriormente Sánchez-Albornoz y Unamuno se hacen eco de esta hipótesis que ha pasado a convertirse en una hipótesis muy popular, alternativa a la tradición cristiana. Vemos aquí el latido de un subconsciente popular; de un corazón pagano escondido, quien sabe si atrapado, bajo las piedras de la Iglesia. 

“Quiero desatar y quiero ser desatado. 

Quiero salvar y quiero ser salvado. 

Quiero ser engendrado. 

Quiero cantar; cantad todos. 

Quiero llorar: golpead vuestros pechos. 

Quiero adornar y quiero ser adornado. 

Soy lámpara para ti, que me ves. 

Soy puerta para ti, que llamas a ella. 

Tú ves lo que hago. 

No lo menciones: La palabra engañó a todos, pero yo no fui completamente engañado. “

(Prisciliano)